Zazen no és el mateix que meditació
Isshô Fujita
Isshô Fujita és un ensenyant zen japonès del llinatge de Kôdô Sawaki (1880-1965) i de Kôshô Uchiyama. Durant una vintena d'anys ha animat el Valley Zendo, un petit centro zen en Massachussets, als Estats Units. En 2005 Isshô va tornar a viure a Japó. Viu actualment en Hayama en la prefectura de Kanagawa on dirigeix l'associació "Polir la teula".
Estas reflexiones están extraídas del curso policopiado del taller "La experiencia del cuerpo vivido en la meditación budista", dado por Isshô Fujita en el Bare Center for Buddhist Studies (Massachussets) en marzo de 2002. Traducido del ingles y reproducido con la amable autorización de Isshô Fujita.
Sembla que existeix un error freqüent sobre zazen, ja que algunes persones pensen que es tracta d'una tècnica que permetria aconseguir l'estat de "no pensament". Una comprensió així de zazen suposa que un cert estat d'esperit pot ser aconseguit per una influència, una tècnica o un mètode. A Occident, zazen és habitualment traduït per "meditació zen" o per "meditació asseguda". Cada vegada mes, en la seva ocupació actual, el zazen és considerat com un dels nombrosos mètodes sorgits de les tradicions espirituals orientals per aconseguir objectius tals com la salut corporal o mental, un comportament social adaptat, un esperit tranquil o la resolució de diversos problemes de l'existència.
És veritat que nombroses pràctiques de meditació de la tradició budista ajuden a realitzar aquests objectius, i això pugues certament ser una utilització hàbil d'aquests mètodes meditatiUs. El zazen, no obstant això, tal com és comprès pel mestre Dôgen, és una cosa diferent, que no pot ser classificada com una meditació en el sentit indicat abans. Serà doncs útil que s'examinin algunes de les diferències entre el zazen i la meditació.
Dôgen (1200-1253) és el fundador de la tradició zen sôtô i, sobretot, un mestre de meditació. El seu Shôbôgenzô és una de les grans obres mestres de la tradició doctrinal budista. Els erudits actuals obtenen moltíssima ajuda d'aquest text per comprendre, no solament un enfocament únic del budadharma (l'ensenyament de Buda), sinó també el zazen mentre que pràctica. Per Dôgen, el zazen és, primer de tot, una postura total del cos, no un estat d'esperit.
Dôgen utilitza nombroses expressions per descriure el zazen. Una d'elles és gotsuza, la qual cosa significa "asseure's immòbil com una poderosa muntanya". Un terme proper de gran importància és kekkafuza, "la postura del loto", que Dôgen considera com la clau de zazen. No obstant això la comprensió de Dôgen de kekkafuza és completament diferent de la tradició del ioga indi, i aquesta comprensió dóna un potent aclariment sobre la manera d'aproximar-se a zazen.
En la majoria de les tradicions meditativEs els practicants comencen per un mètode donat de meditació (com el compte de les respiracions, la visualització d'imatges sagrades, la concentració de l'esperit sobre un pensament o una sensació particular, etc.) després d'haver-se assegut còmodament en la postura del loto. En altres termes la meditació s'afegeix a kekkafuza. Utilitzant-ho així el kekkafuza es converteix en un mitjà per preparar de manera òptima el cos i l'esperit per exercicis mentals que es diuen "meditació", però no és un objectiu per si mateix. La pràctica està construïda sobre una dualitat, amb un cos assegut com a continent i un esperit meditatiu com a contingut. L'accent és sempre posat sobre la meditació com un exercici mental. En una disposició dual així el cos està assegut, mentre que l'esperit fa una altra cosa.
Per Dôgen, d'altra banda, la fi de zazen consisteix exactament a asseure's correctament en kekkafuza. No hi ha estrictament gens mes que afegir. És kekkafuza res mes. Kôdô Sawaki rôshi, el gran mestre zen del Japó de començaments del segle XX deia: "Asseure's exactament en zazen, això és tot." Amb aquesta comprensió zazen sobrepassa el dualisme del cos i de l'esperit. Alhora el cos i l'esperit són completa i simultàniament buidats per l'únic fet d'asseure's en kekkafuza. En el capitulo del Shôbôgenzô, El rei del sâmadhi, Dôgen diu: "Asseure-us en kekkafuza amb el cos, asseure-us en kekkafuza amb l'esperit, asseure-us en el kekkafuza despullats de cos-esperit."
Les pràctiques meditatives que posen l'accent sobre una dimensió psíquica (pensaments, percepcions, sentiments, visualitzacions, intencions, etc.) condueixen totes la nostra atenció sobre les funcions corticocerebrals de les quals parlaré generalment com de "el cap". La majoria de les meditacions, en el sentit en què les hi entén convencionalment, són activitats centrades sobre el cap. En medicina oriental, es troba la interessant idea que l'harmonia dels òrgans interns és de la major importància. Tots els problemes associats amb el cap provenen simplement d'una disharmonia dels òrgans interns, que són el fonaments veritables de la nostra vida.
Per causa de les nostres funcions corticocerebrales, altament desenvolupades, tenim tendència a assimilar la consciència de si, la sensació d'un "jo", amb el cap. Com si el cap fos el personatge principal de l'obra i el cos el servent que segueix les ordenis del cap. Però des del punt de vista de la medicina oriental no es tracta simplement d'una pretensió del cap sinó d'una total incomprensió de la vida. El cap no és mes que una petita part de la totalitat de la vida i no té una posició tan privilegiada.
Mentre que la majoria de les meditacions tendeixen a concentrar-se sobre el cap, el zazen es concentra mes bé sobre l'estructura d'un cos-esperit total i viu, deixant al capdavant existir sense donar-li preeminència alguna. Quan el cap està sobreactivada apareix una vida dividida i desequilibrada. Però en la postura de zazen aquesta aprèn a trobar el seu lloc exacte i la seva funció en la dimensió d'un cos-esperit unificat. El nostre cos humà viu no és simplement una agregació de parts corporals, és un tot orgànic integrat. Això es concep de tal forma que quan una part del cos es mou, qualsevol que sigui la subtilesa del moviment, això provoca simultàniament el moviment concorde del cos.
Quan al principi s'aprèn a fer zazen, no es pot aprehenderlo íntegrament o d'un sol cop. Inevitablement es comença a retallar el zazen en petits trossos que es disposen en un ordre particular: harmonitzar el cos (chôshin), harmonitzar la respiració (chôsoku) i harmonitzar l'esperit (chôshin). En l'Eihei kôroku, Dôgen va escriure : "En el nostre zazen, és essencial asseure's en la postura correcta, harmonitzar després la respiració i apaivagar-se."
Però, després d'haver passat aquesta etapa preliminar, totes les instruccions donades com a peces separades en el temps i en l'espai han de ser integrades en un tot en el cos-esperit del practicant de zazen. Quan el zazen es converteix en zazen, shôshin tassa és actualitzat. Això significa "exactament (ta) assegut (za) en una postura del cos (shin) correcta (shô)", amb tassa que posa l'accent sobre la qualitat de ser, sencer i un, en el temps i l'espai. La "totalitat" del zazen ha d'estar integrada en una asseguda una. En altres paraules, zazen ha de convertir-se en el "zazen, total i un."
Com, aquesta qualitat de ser total i un, es manifesta en la postura asseguda de zazen? Quan el zazen està profundament integrat, el practicant no sent que cada part del seu cos estigui separada d'unes altres i que realitzi independentment el seu treball aquí o allà en el cos. El practicant no és conduït a realitzar diverses instruccions sobre la manera d'harmonitzar. En realitat no fa mes que una única cosa, buscant contínuament la postura asseguda correcta amb el cos sencer.
Així, en l'experiència real del practicant, no hi ha mes que una simple postura asseguda integrada harmoniosament. Sent la posició de les cames creuades, el mudrâ còsmic, els ulls semioberts, etc., com a manifestacions locals de la postura asseguda total i una. Mentre que cada part del cos funciona de la seva pròpia manera, mentre que cos total són integrades en l'estat de ser un. L'hi experimenta com si tots els límits, o les divisions entre les parts del cos, haguessin desaparegut, i totes les parts són englobades i foses en una única expressió total de carn i ossos. De vegades es té la sensació durant zazen que nostres mans o les nostres cames han desaparegut o s'han esvaït.
L'expressió "shôshin tassa" podria ser compresa millor en termes de postura i de força de gravetat. Totes les coses sobre la terra són inevitablement atretes cap al centre de la terra sota l'efecte de la gravetat. A l'interior d'aquest camp gravitacional, totes les formes de vida han sobreviscut harmonitzant-se amb la gravetat de diferents maneres. Nosaltres, éssers humans, hem aconseguit la posició vertical, amb l'eix central del cos en la vertical, després d'un llarg procés d'evolució. La posició vertical és "antigravitacional" en la mesura en què ella no pot existir sense intencionalitats o desitjos pròpiament humans, que obren inconscientment per mantenir el cos dret. Quan s'està malalt o cansat, es troba difícil guardar una postura dreta i un es fica al llit. En una situació així la intenció de romandre dempeus no actua.
A pesar que la postura vertical sigui antigravitacional, des d'un cert punt de vista, està convenientment ordenada per ser "progravitacional", és a dir que obeeix per força de la gravetat. Quan el cos està inclinat, certs músculs es van a tibar amb la finalitat de mantenir la posició vertical, el pes és sostingut per l'estructura de l'esquelet i es relaxen les tensions inútils. Tot el cos sencer se sotmet llavors per força de la gravetat. La subtilesa de la postura asseguda sembla trobar-se en el fet que les dimensions anti i progravitacionales, que poden semblar a primera vista contradictòries, coexisteixen de forma completament natural. La nostra relació amb la gravetat en shôshin tassa no és, ni una forma antigravitacional de combatre-la per la tensió dels músculs i un cos rígid, ni una forma progravitacional de ser vençut per aquesta força amb els músculs àtons i un cos fofo.
En el shôshin tassa, mentre que el cos està assegut immòbil com una muntanya, el cos intern està relaxat, sense traves, distès en cadascuna de les seves parts. Com un "ou en equilibri", l'estructura externa roman ferma i solguda mentre que l'interior està fluït, tranquil i distès. Amb excepció d'alguns petits músculs necessaris, tot està calmadamente en repòs. Quant mes es distenen els músculs, mes sensible es pot ser i la relació amb la gravetat es regularitzarà cada vegada mes minuciosament. Quant mes es permet distendre's als músculs, mes surt a la llum una consciència precisa i el shôshin tassa s'aprofundeix infinitament.
Constato sovint que la gent veu en zazen una solució els problemes i als sofriments personals, o fins i tot a l'educació d'una persona. Però Kôdô Sawaki rôshi dóna un punt de vista diferent del zazen en la seva frase : "Zazen és connectar-se a l'univers." La postura de zazen ens uneix a l'univers sencer. Com Shigeo Michi, celebri anatomista del segle passat, deia : "ja que zazen és una postura en la qual l'ésser humà no fa gens per l'ésser humà, l'ésser humà és alliberat de ser un ésser humà i es converteix en un Buda." (Cançons de la vida – Himne al zazen per Daiji Kobayashi).
Michi igualment ens demana fer una distinció entre el "cap" i el "cor", dient que manera les nostres "funcions cardíaques" internes es mostren en zazen d'una forma completament real. El cap de la qual parlo podria correspondre a l'expressió tècnica budista de bompu, que significa l'ésser humà ordinari. Un bompu és l'oposat d'un Buda, una persona que no està desperta àdhuc, que aquesta atrapada per tot tipus d'ignoràncies, de ximpleries i sofriments. Quan estem completament immersos en zazen, en lloc de romandre en aquesta idea, no hauríem d'oblidar jamas comprendre que la pràctica de zazen, en un sentit, és la negació o l'abandó de la nostra bompuidad. En altres paraules, es passa, en zazen, del cap al cor en el si de la nostra naturalesa de buda. Si ens oblidem de prendre aquest punt de debò, ens danyem a nosaltres mateixos encoratjant nostra pròpia bompuidad, obtenim un zazen feble, adaptat a la nostra bompuidad i degradem el zazen mateix.
El mestre zen Dôgen deia : "[Quan us asseieu en zazen] no penseu ni en el bé ni en el mal. No us preocupeu de bo o dolent. Deixeu de costat les operacions del vostre intel·lecte, de la vostra voluntat i de la vostra consciència. Pareu l'examinar les coses amb la vostra memòria, la vostra imaginació o la vostra reflexió." Seguint aquest consell som lliures, per un moment, per deixar de costat nostres altament desenvolupades facultats intel·lectuals. Simplement relaxem la nostra capacitat de conceptualització. En zazen no pensem intencionalmente en alguna cosa. Això no significa que hàgim de dormir-nos. Al contrari, la nostra consciència deu sempre estar clara i alerta.
Mentre que estem asseguts en la postura de zazen, el conjunt de les nostres capacitats humanes, adquirides al llarg d'una evolució de milions d'anys, són abandonades o suspeses momentàniament. Com aquestes capacitats (moure's, parlar, agafar, pensar) són les que els éssers humans mes estimen podria dir-se sense equivocar-se que "entrar en zazen correspon a sortir de l'activitat de ser un ésser humà" i que en zazen "no es fa cap activitat de l'ésser humà".
Que significa renunciar a totes aquestes capacitats humanes adquirides durament quan ens asseiem en zazen? Jo crec que tenim l'oportunitat de "segellar la nostra bompuidad". En altres termes, asseguts en zazen, abandonem sense condicions la nostra ignorància d'ésser humà. En efecte diem : "No vaig a utilitzar aquestes capacitats humanes per als meus objectius confusos i egocèntrics. Prenent la postura de zazen, les meves mans, les meves cames, els meus llavis i el meu esperit estan segellats, Són exactament com són. No puc crear mes karma amb tot això." Heus aquí el que significa "segellar la bompuidad" en zazen.
Quan utilitzem les nostres sofisticades capacitats humanes en la nostra vida quotidiana, les utilitzem sistemàticament per a les nostres finalitats il·lusòries i egocèntrics, nostres interessi de bompu. Totes la nostra accions està fonamentades sobre els nostres desitjos, les nostres atraccions i les nostres aversions. Les raons per les quals decidim anar aquí o allà, manipulem diferents objectes, parlem de diferents temes, tenint tal o com opinió, són determinades únicament per la nostra inclinació a voler satisfer els nostres interessos egoistes. Ha aquí com som. Es tracta d'un hàbit profundament arrelat en cada bompu ésser humà. Si no fem gens amb aquest hàbit continuarem utilitzant tots els nostres meravellosos poders humans en la ignorància i l'egoisme, sepultant-nos sempre encara mes profundament en la il·lusió.
En canvi, si practiquem correctament zazen, les nostres capacitats humanes no seran jamas utilitzades per a interessos de bompu. S'aquesta forma aquesta tendència s'interromprà, almenys per un temps. És el que jo crido "segellar la bompuidad". La nostra bompuidad sempre existeix, però està completament segellada. En el Bendôwa ("En la persecució de la via"), el mestre zen Dôgen descriu el zazen com una condició en la qual podem "posar el segell de Buda sobre les tres portes del karma (el cos, la paraula i l'esperit) i asseure'ns drets en aquest samâdhi."
Això vol dir que de cap manera ha d'haver-hi la menor traça d'activitat bompu, sigui aquesta en el cos, en la paraula o en l'esperit. Tot el que constitueix aquí el senyal de Buda. El cos no es mou en la postura de zazen. La boca està tancada i no parla. L'esperit no busca convertir-se en Buda, sinó que mes bé deté les activitats mentals del pensament, la voluntat i la consciència. Eliminant tots els signes de bompu de les nostres mans, de les nostres cames, de la nostra boca i del nostre esperit (que normalment actuen únicament en el nom dels nostres interessos il·lusoris d'humà), posant el segell de Buda sobre ells, els col·loquem al servei de la nostra naturalesa de Buda. En altres paraules, quan el nostre cos-esperit de bompu actua com un Buda és transformat en un cos-esperit de Buda.
Hauríem de ser particularment prudents sobre el fet que, quan parlem de "segellar la nostra natura humana il·lusòria, aquesta "naturalesa humana il·lusòria" de la qual parlem no és alguna cosa que existeix com una entitat fixa, o com un subjecte o un objecte (segons el punt de vista). Es tracta simplement de la nostra condició percebuda. No podem simplement negar-la i alliberar-nos. El fet és que, quan ens asseiem en zazen com simplement zazen, la nostra naturalesa humana il·lusòria és segellada per l'aparició de la nostra naturalesa de buda en les tres portes del karma, és a dir en el plànol del cos, la paraula i l'esperit. Conseqüentment la nostra naturalesa humana il·lusòria és automàticament abandonada.
Totes les explicacions precedents, d'abandó, de segellar la nostra naturalesa humana il·lusòria, no són mes que paraules. Aquestes explicacions estan fundades sobre un punt de vista particular i limitat, mirant zazen des de l'exterior. Per descomptat, és veritat que el zazen ens ofereix les possibilitats que he descrit. No obstant això, quan es practica zazen, hem d'estar segurs de no preocupar-nos de la "naturalesa humana il·lusòria", del "abandó" o d'idees semblants. L'única cosa que para nosaltres és important és practicar zazen, aquí i ara, com un zazen pur sense màcula.
Castellano Traducción : Roberto Poveda Anadón
Cap comentari:
Publica un comentari a l'entrada