Translate

dissabte, 29 de desembre del 2012

L'I CHING I EL MITE DEL DRAC




Qualsevol que conegui l’ I-Ching és molt probable que estigui familiaritzat amb el seu mite del drac o les seves imatges. 

Apareix en el primer principi, 
les sis línies contínues de Qian, l’oracle (乾卦). 

El Drac és la imatge de l'emperador o líder de qualsevol grup social. I per tant ha estat un element identitari comú en l’imaginari de la majoria del poble xinès.

Com funciona el mite?

 L'oracle diu: 

Primer nivell: Per ser un Drac en potència, s'ha de romandre sota l'aigua profunda i no mostrar-se. 

Durant la segona etapa: s’haurà de resistir en l’espera, i la fortuna vindrà a tu, quan i com ho consideri, a través d'un bon mentor. 

Per estar en el nivell tres: cal aportar la pròpia obra treballant dur, cal anar amb compte per contribuir de forma diligent, i no cometre grans errors! 

Per ser en el nivell quatre:un ha de ser prou valent com per expressar la singularitat i la capacitat en les seves accions. 

En estar en el nivell cinc: el Drac s'ha convertit en un veritable líder del cel. Es reunirà amb altres dracs. I a través d’aquests, en les seves obres, manifestarà la seva saviesa.

Al nivell sis: essent un dels millors Dracs, un es sentirà sol i es penedirà de ser-ho.

La part més interessant és la línia final sobre la forma de fer les coses com el millor del drac: es diu que "la gent veu els Dracs sense cap líder" (用九:见群龙无首,吉.).

Això és per què la persona més sàvia és el Drac, que manifesta el seu coneixement i la seva obra, a través del treball i coneixements d’altres Dracs, i no en primera persona. 

I aquest és el Tao!


No és mestre qui ensenya, si no de qui s’aprèn.


imag drac: http://media.beta.photobucket.com/user/fashiondream/media/dragon.gif.html?filters[term]=dragon%20symbol&filters[primary]=images&o=1




dimecres, 26 de desembre del 2012

EL DRAC DE JADE




Fa molts anys, a la llunyana Xina, vivia un drac de jade. No era un drac comú ni corrent ... no dormia sobre tresors i joies, com la resta dels dracs.

Aquest drac habitava en una cova de vidre color arc de Sant Martí. Quan estava alegre voltejava el seu cap i dirigia la seva mirada cap a un determinat color del prisma de la seva finestra favorita. 

Quan estava trist girava suaument el seu cos i deixava anar la seva cua de sageta de diamants i pensava ... només pensava en la seva melangia.

Un dia el drac va decidir creuar les muntanyes i els rius de la Xina, a la recerca d'un Cor de Jade.
Doncs quina ironia del destí .... ser de Jade i no posseir un cor.

Va emprendre el vol i viatjà lluny i ufanós entre núvols i corrents rumb cap a l'Est, a la recerca del Sol Naixent.

Va volar i  volar ... creuà el gran oceà d'aigües blaves i profundes. En seu viatge va compartir secrets amb gavines que es van creuar en el seu camí. Va il•luminar amb els seus centelleigs la ruta perduda d’antics mariners i arribà al cor de l'Àfrica.

Exhaust i cansat, va decidir prendre un breu descans. Cremava el seu pit, foc en la seva cua i dissort en la seva ànima per no trobar el que tant buscava.

Va dormir tranquil amb la sorra del desert per flassada. Bafarades de foc sortien de la seva gola  i sense voler la sorra va anar agafant temperatura i es refredava adoptant  capriciosa forma.

En despertar, quan gran va ser la seva sorpresa. Allà, davant dels seus ulls, un Gran Cor de Jade, es mostrava brillant, radiant i tallat.

Amb molta joia el Drac agafà entre les seves urpes el tresor. Va fer-se una incisió al pit i col•locà sota de la seva cuirassa (a la part més fràgil del seu cos), el gran tresor, que havia cercat amb tant delit.

Ja feliç ... prengué rumb cap al nord ... molt al nord. Necessitava la fredor del pol ... necessitava apaivagar la cremor de les seves flames.

Explica la llegenda que en arribar va quedar petrificat entre el glaç. Encara viu entre el gels esperant ser rescatat. El rescat que algú haurà de pagar .... pagar amb AMOR .... per què per deixar lliure un Cor de Jade a un drac cal desglaçar-lo amb molt d’amor. .. un Drac que només frissa per tornar a la seva caverna de vidre.

Localitzat entre la 1000â-10016'eao longitud i la 'latitud del nord 2703'-2740, la muntanya de La Neu del Drac del Jade (muntanya de Yulong) és la glacera situada més al sud de l'hemisferi nord. Consisteix en 13 pics, entre els quals Shanzidou és el més alt amb una altitud de 5.600 metres (18.360 peus), la muntanya de La Neu del Drac del Jade té una longitud de 35 quilòmetres (22 milles) i d'una amplada de 20 quilòmetres (13 milles). Mirant cap a la vella ciutat de Lijiang al sud que és a 15 quilòmetres (nou milles) lluny, la muntanya quan es coberta de neu i boira s'assembla a un drac del jade que mira cap als núvols, per tant, la muntanya es coneguda amb el nom de La Neu del Drac del Jade.

Segons la investigació dels geòlegs, fa prop de 400 milions d'anys tota l'àrea al voltant de la  muntanya de La Neu del Drac del Jade era oceà i durant els 600 mil anys els seus diversos paisatges van ser fruit de la revolta de la litosfera. 

La llegenda arcaica sobre aquesta muntanya misteriosa i bella de la neu diu: Va haver una època en que la muntanya de La Neu del Drac del Jade i la muntanya de La Neu de Fava eren bessons. Havien viscut de cercar or a la sorra del riu fins un dia que un Fiend malvat va usurpar el riu. Els germans eren molt valents i tenien una lluita ferotge amb el Fiend, Fava va morir en la lluita i el Drac del jade va fer fora el Fiend després de fer servir 13 espases. Per protegir a la gent i prevenir la tornada del Fiend, el Drac del jade va sostenir les 13 espases en les mans dia i nit. Mentre que el temps passava, les dues muntanyes de la neu van ser voltejades i les 13 espases es convertiren en els 13 pics. La muntanya de La Neu del Drac del Jade és una muntanya santa per la gent local de Naxi, no només per la llegenda, també perquè fa temps era un lloc perquè els amants joves sacrifiquessin les seves joves vides en honor de l'amor veritable i fugir de les unions disposades per  l'ètica feudal.

La muntanya de La Neu del Drac del Jade és un santuari per als animals exòtics i les plantes salvatges. De fet, un quart de totes les espècies de la plantes de la Xina pot ser trobat aquí i 20 comunitats primitives del bosc abriguen una família gran de 400 tipus d'arbres i de 30 classes d'animals que són protegits per l'estat. 


http://es.travel-in-china.com/attraction/Yunnan-Jade-Dragon-Snow-Mountain.php

ZEN






Zen (禅) és el nom en japonès d'una tradició del budisme Mahayana, la pràctica s'inicia a la Xina sota el nom de Chán (禅).

És una de les escoles del budisme més conegudes i apreciades a Occident. Amb el popular nom japonès zen sol al·ludir en realitat a un ventall molt ampli d'escoles i pràctiques d'aquest tipus de budisme en tota Àsia.

Les principals escoles del budisme zen pròpiament japonès són Rinzai, Soto i Obaku. Es distingeixen per la seva especialització en diferents tècniques de meditació com el koan o el zazen.

ORIGEN

Com tota escola budista, el zen té els seus orígens a l'Índia. La paraula Zen és la lectura en japonès del caràcter xinès chán (禅), que al seu torn és una transcripció del terme sànscrit ध्यान dhyana, traduït normalment com "meditació". La influència d'aquesta escola va arribar fins a Corea, on es diu són, i també fins a Vietnam, on es coneix com Thien. Noteu que els noms abans esmentats (a excepció del sànscrit) són diferents pronunciacions d'aquest ideograma xinès.

El desenvolupament del zen part ja d'una noció doctrinal en els sutres budistes del mahayana on s'afirma la preeminència del cultiu de dhyana com la via preferent per aconseguir el nirvana. El budisme primigeni s'observava una progressió en diferents estats de la meditació ojhanas que succeeixen en un cultiu gradual del practicant. En aquest context, el zen afirmarà l'existència d'un accés directe i espontani a l'últim i superior de tots ells - el que precedeix immediatament a l'experiència del nirvana - sense necessitat d'experimentar els anteriors, mitjançant vies d'accés espontànies i que són alienes a la intel · lectualització del que s'ha après o una noció de creixement gradual en el perfeccionament espiritual. El Zen és per antonomàsia la tradició budista de la intuïció i l'espontaneïtat.

EL BUDISME XINÈS CHAN

El Chan es va desenvolupar a la Xina, on el budisme es va assentar des del segle I. Al principi era una mera transposició del budisme indi, entre les principals activitats hi havia la traducció i l'estudi de textos. Progressivament es desenvolupen diverses escoles del budisme, una de les quals és l'escola Chán. Es considera que les formes primerenques del budisme Chán sorgeixen al segle VI a partir de la influència de diversos sūtres o textos sagrats del budisme mahāiāna, tots ells de procedència índia, als quals més tard se'ls afegirà una sèrie d'apòcrifs. Entre aquests textos principals hi ha el prajna Paramita (secció del cànon del mahāiāna que conté diferents sūtrasfamosos, com el "del Cor" i el "del Diamant"), el Despertar de la Fe atribuït a Aśvaghoṣa, el Sūtra de Vimalakirti o el Sūtra del Lankavatara. Un apòcrif fonamental en la tradició zen és "El Sūtra de la Perfecta Il·luminació".

Encara que la pràctica zen inclou l'estudi dels sūtres i altres textos, el caràcter directe i intuïtiu d'aquest tipus de tradició budista els situa en un segon pla, ja que no els considera capaços de provocar per si sols el despertar. En canvi, s'anima al deixeble a mantenir la seva atenció en el moment present, confiant en la saviesa innata de tot ésser humà per realitzar tot el seu potencial.

Aquesta noció és influència directa del budisme mahāiāna, els textos desenvolupen la idea del Tathāgatagarbha o "matriu de la il·luminació". Aquesta idea, implícita en la difusió de la prajna Paramita, s'ampliarà poc temps després amb l'aparició de diversos sūtres. Es subratlla el caràcter innat de la buidor en tot ésser viu, la qual cosa exercirà una influència crucial en el budisme xinès, japonès i de tot el sud-est asiàtic. La importància radical en aquesta idea és que reconeix la possibilitat que els laics assoleixin un nivell espiritual tan alt com el d'un monjo. Aquest concepte ha estat fonamental en l'expansió del mahāiāna i, conseqüentment, també del Zen.

L'efervescència d'aquestes idees en el budisme primerenc de Xina té lloc com a reacció contra una excessiva erudició i intel · lectualisme presents en el budisme xinès de llavors, encara que rebrà al seu torn la influència directa de diverses d'aquestes escoles centrades en l'estudi, com la Tiantai o la Huayan. Aquestes escoles faran sorgir un nou estil de pràctica i d'entendre l'ensenyament, centrat en una via intuïtiva i directa que pretén propiciar cert estat mental (el Samādhi o Kenshou) previ al complet despertar espiritual o nirvana.

Per tant, aquest nou tipus de budisme es centra en el cultiu de la ment o meditació, la traducció xinesa és la paraula chán. En xinès, a aquesta escola se l'anomena directament "Escola de meditació" (Escola del Chan). La resta d'escoles dedicaven bona part del seu temps a l'estudi de textos, ja que consideraven que la seva lectura comportava l'acumulació de mèrits per al despertar. L'escola del Dhyana va establir un nou enfocament, en el qual el cultiu de la pròpia ment es converteix en el centre de la pràctica budista.

Històricament els monjos japonesos viatjaven amb freqüència a Xina per rebre la transmissió de nous ensenyaments dels mestres xinesos. De tornada a la seva terra i amb aquesta herència d'autoritat, estenien les prolongacions de les escoles i ensenyaments que havien conegut al continent. Amb el temps adquirien la seva pròpia personalitat japonesa. Això, en realitat, és bona part del patró cultural del Japó, on la influència Xina és totalment central per entendre la seva cultura i religió. Així les dues escoles principals del budisme Chán xinès dites línjì i cáodòng veuran seu paral·lel japonès en les seves respectives dues escoles principals del budisme zen japonès: Rinzai i Soto.


Un vell estany
Una granota salta:
el so de l'aigua.
-Basho (1686)

http://www.librosbudistas.com/tema/zen
http://www.baolin.org/biblioteca_baolin.html

ZAZEN



QUÈ ÉS QUÈ ZAZEN

El zazen és un tipus de meditació budista desenvolupada per l'escola Soto japonesa. Aquesta pràctica no és només una tècnica de meditació, és una de les pràctiques més conegudes a Occident del Zen La difusió d'aquesta forma de Zen a Europa sol atribuir-se al japonès Taisen Deshimaru, encara que existeixen altres mestres i agrupacions.

El Zazen és la pràctica en la clàssica postura del Buda assegut en posició del lotus. Sovint es veu aquesta posició en estàtues de Buda a través de tot Orient: un home tranquil amb els ulls mig tancats, l'esquena dreta, les cames creuades en posició de "lotus". En el zazen això se sol fer sobre un petit coixí rodó anomenat zafu en japonès, que ajuda a bascular la columna.

Hi ha diferents aproximacions al zazen. Algunes postulen el flux natural de la respiració i una posició còmoda, mentre que altres posen especial èmfasi en assegurar físicament una postura correcta. Les primeres són sens dubte les més tradicionals i que més apareixen en els textos històrics. Entre aquelles que emfatitzen el component físic trobem la del monjo japonès Taisen Deshimaru, qui a partir de 1970 estendrà una xarxa de centres per tot Europa i que encara avui és la forma majoritària de conèixer el zen a Occident. La regulació de la respiració i la postura de la columna, cames i mans són essencials.

Tanmateix, encara que en el tema físic hagin diferents enfocaments, en l'aproximació doctrinal al zazen les diferències gairebé no existeixen. Es requereix una atenció constant però tranquil·la per part del practicant. El pensament s'allibera, ni pensa ni deixa de pensar. Es deixa passar. No s'adhereix ni rebutja, com si les ràfegues mentals fossin núvols que travessen el cel sense deixar rastre. Aquesta tranquil·la i atenta contemplació portarà al seguidor a descobrir la seva naturalesa búdica "tal com quan deixem de remoure l'aigua d'un estany podem per fi veure el fons".

En japonès a aquesta acció de seure se'n diu shikantaza, que al costat del mushotoku o absència d'intenció, es conforma així una disposició en la pràctica budista on s'implica per si mateixa l'existència de la "il•luminació" ara mateix, és a dir en la comprensió d'aquesta mateixa disposició. És a dir, és un ensenyament on el simple fet de seure és ja un acte d'harmonia plena, de convertir-se en Buda. Per tant és pràctica i ensenyament alhora. És també anomenada la pràctica de la no-pràctica. El principal exponent d'aquest ensenyament en sense dubtes el monjo Dogen, l'obra principal "Shobogenzo" ve a ser la guia fonamental de pràctica i ensenyament de l'escola Soto.

Els mesos i els dies són viatgers de l'eternitat.
L'any que se'n va i l'any que arriba també són viatgers.
-Basho.
La pràctica de zazen és el secret del zen


«Zazen és difícil, ho sé. Però practicat a diàri és molt efectiu per a l'ampliació de la consciència i el desenvolupament de la intuïció.
Zazen no només genera una gran energia, també és la postura del despertar. 
Durant la pràctica no cal intentar aconseguir el que sigui.
Sense objecte, és únicament concentració en la postura, 
la respiració i l'actitud de l'esperit. »
Mestre Taisen Deshimaru

LA POSTURA

Asseguts al mig del zafu (coixí rodó), es creuen les cames en la posició de lotus o de mig lotus. Si això no és possible, i es creuen les cames simplement sense posar el peu a la cuixa oposat, tot i així és essencial que els genolls empenyin el pis. La columna vertebral ben dreta, el mentó entrat i clatell estirada, el nas en la mateixa línia vertical que el melic, s'empeny la terra amb els genolls i el cel amb el cap.

Es posa la mà esquerra a la mà dreta, les palmes cap al cel, els polzes es toquen, formant una línia dreta. Les mans descansen en els peus, els cants en contacte amb l'abdomen. Les espatlles estan relaxats. La punta de la llengua toca el paladar. La vista està posada aproximadament a un metre de distància a terra sense mirar res en particular.

LA RESPIRACIÓ

La respiració zen no es pot comparar amb cap altra, és molt antiga, en sànscrit es va cridar 'anapanasati', només pot sorgir d'una postura correcta. Abans de tot es tracta d'establir un ritme lent, forta i natural, basat en una expiració suau, llarga i profunda. L'aire s'expulsa lentament i silenciosament pel nas, mentre que la pressió a causa de l'expiració, baixa amb força al ventre. Al final de l'espiració, la inspiració es fa naturalment. Els mestres comparen l'alè zen amb el mugir de les vaques o amb l'expiració d'un nadó que crida nounat.

L'ACTITUD DE L'ESPERIT

Asseguts en zazen, deixem que les imatges, els pensaments, les construccions mentals, que sorgeixen de l'inconscient, passin com núvols pel cel - sense oposar-se ni agafar-se a ells. Com els reflexos en un mirall, les emanacions del subconscient passen i passen una altra vegada i acaben per esvair-se. I arribem a l'inconscient profund, sense pensament, més enllà de tots els pensaments (hishiryo), veritable puresa.

Aquesta actitud d'esperit sorgeix naturalment d'una concentració profunda en la postura i la respiració, i permet així controlar l'activitat mental, resultant una millora en la circulació cerebral.

En efecte el còrtex (seu del pensament conscient) descansa durant zazen, mentre que la sang flueix cap a les capes més profundes del cervell, les quals es desperten d'un estat de somnolència, ja que estan més ben irrigades. La seva activitat fa l'efecte de benestar, serenitat, calma, alliberant totalment despert, les ones cerebrals del son profund 'alpha' i 'theta' (consulteu amb respecte a aquest tema les investigacions fetes a la universitat de Komazawa al Japó)


EL ZEN ÉS MOLT SIMPLE, I ALHORA FORÇA DIFÍCIL DE COMPRENDRE.

ÉS QÜESTIÓ D'ESFORÇ I DE REPETICIÓ, COM LA VIDA.

SIMPLEMENT ASSEGUT, SENSE OBJECTE NI ESPERIT DE PROFIT, SI LA  POSTURA, LA RESPIRACIÓ I L'ACTITUD I L’ ESPERIT ESTAN EN HARMONIA, ENTENENT EL VERITABLE ZEN, ES PERCEB LA NATURALESA DE BUDA.


http://www.librosbudistas.com/tema/zen
http://www.baolin.org/biblioteca_baolin.html

GANESHA





Diu la mitologia hindú que els primers elefants volaven i s`’aparellaven amb els núvols. Però un dia un grup d'elefants es posaren en una branca sota la qual un santó ensenyava als seus deixebles. La branca es va trencar i en caure sobre els deixebles van mata a uns quants, el santó, aïrat, va demanar al cel que traguessin les ales als elefants, i així va ocórrer, però entre ells i els núvols continuà l'amistat, per la qual cosa segueixen podent fer que les seves antigues companyes descarreguin pluges.

 Per aquesta beneïda facultat, són venerats encara a tota la Índia. Particular reverència es concedeix als elefants de color blanc, que per tradició pertanyen als reis i als que sempre se'ls ha tingut per auguris de bona sort, l'adoració d'aquests rars animals està relacionada amb la pluja i les bones collites. Encara a l'actualitat, el símbol de la bona sort és una divinitat amb cap d'elefant, anomenat Ganesha, a qui s'encomanen els hindús abans d'iniciar alguna empresa important

Ganesha, el déu amb cap d'elefant del panteó hindú, era fill del déu Siva i la deessa Parvati. Es distingia per ser molt obedient a les ordres que li donaven els seus superiors i professar un gran amor per la seva mare. A Parvati li agradava quedar-se sola en el seu palau i perquè ningú la molestés posava a Ganesha de sentinella a la porta amb l'ordre de no deixar passar a ningú i així evitar ser molestada. Una vegada mentre la seva mare es banyava i ell cuidava la seva intimitat tractant que ningú irrompés a la casa. Quan el seu pare Siva va voler entrar al palau, Ganesha li va negar l'entrada perquè no tenia l'autorització de la seva mare. Siva es va enfurismar i amb la seva espasa li va tallar el cap que va saltar i va rodolar per un pendent fins a desaparèixer. La seva mare, en sentir els sorolls de l’esbatussada va sortir del palau i va trobar al seu fill mort, decapitat i ensangonat per ser fidel i obedient a les seves ordres. Siva malgrat la seva violència, posseïa un cor bo i, penedit per la seva acció, va manar a un servidor que li portés el primer cap que trobés. El que el criat va trobar va ser un elefant, li va tallar el cap i se la va emportar al déu, qui la va posar de nou sobre les espatlles del seu fill per ressuscitar. Des de llavors Ganesha va deixar de ser un bell jove de rostre humà per esdevenir un home amb cap d'elefant.

Per aquesta llegenda, les figuretes d'elefant en la seva forma animal estan tan estretament relacionades amb la protecció de la llar i de la família. A més, a l'Índia es creu que l'elefant és un animal que té una gran intel·ligència, i és per aquest motiu a Ganesha en qualitat de déu de la saviesa, invocat en iniciar una empresa d'importància o una nova etapa. Se li  demana intel·ligència, talent i saviesa per a protegir amb els mínims obstacles, ja que amb la seva trompa aixafa tot tipus de dificultats.

Perquè l'amulet doni bona sort, la figura de l'elefant ha d'adoptar una postura determinada: de peu, en posició de marxa i amb la trompa aixecada i doblegada cap enrere. La trompa aixecada impedeix que la bona sort s'escapi i es vagi cap avall desapareixent, a més, el que porti l'elefant serà beneït amb riquesa, treball i bona memòria.

Amb el seu ventre rabassut i el seu aire bon jan, suscita la simpatia popular. Com protegeix la llar i porta sort a les empreses comercials, se li sol veure en els comerços i sobre de la porta de les cases. Ganesha també és la divinitat dels estudis i dels intel·lectuals: és el símbol del coneixement, i els estudiants indis l'invoquen per aprovar els seus exàmens. Així mateix, representa l'harmonia entre l'home i l'univers en una simbiosi perfecta.

Aquest déu somrient sempre apareix acompanyat per la seva muntura preferida, un ratolí. La força de l'elefant queda així associada a l'habilitat del minúscul rosegador, una aliança inèdita destinada a vèncer tots els obstacles de l'existència.

L'aniversari del naixement de Ganesha es celebra amb una gran festa anual festejada per tots els hinduistes del món. El Déu elefant és molt golafre, raó per la qual se li presenten nombrosos aliments. Aquestes muntanyes de vitualles, que s'acumulen en el seu honor, es transporten seguit fins a les ribes de l'oceà Índic o es llancen a les ones, perquè s'enfonsin al costat de Ganesha.

L'elefant també té un paper fundador en el budisme hindú. Va succeir que, 500 dC, una bella nit d'estiu, la reina Maia, una verge dotada de gran bellesa, va rebre la visita d'un elefant blanc. L'animal va penetrar a la cambra reial portant delicadament a la trompa una flor de lotus.

Segons altres versions, la reina Maya va somiar que l'elefant blanc, que procedia de la Muntanya d'Or, entrava en el seu cos. Aquest animal oníric tenia sis ullals, que corresponen a les sis dimensions de l'espai indostànic: amunt, avall, enrere, endavant, esquerra i dreta. Els astròlegs del rei van predir que Maya donaria a llum un nen, que seria emperador de la terra o redemptor del gènere humà. Va esdevenir, com se sap, l'últim. Nou mesos després d'aquest somni, la casta reina va donar a llum a Buda en els afables jardins del seu palau.
Des de llavors, al sud-est d'Àsia es venera a l'elefant blanc. El color blanc, humilitat i el número sis és sagrat. L'elefant blanc és en realitat d'un color gris clar i gaudeix d'un veritable culte a Laos, antany anomenada "regne del milió d'elefants", a Myanmar (antiga Birmània) i a Tailàndia.

Els budistes d'aquests països consideren als elefants albins, espècies raríssimes que pateixen una despigmentació generalitzada, reencarnacions de Buda. Per això se'ls prodiga tot tipus d'honors i tenen dret a rebre la major atenció per part dels homes. A Myanmar, l'elefant blanc rep les millors viandes, servides en safates d'or i plata. Algunes dones han tingut l'immens honor d'alletar a un elefantet blanc.

Segons la llegenda, un elefant blanc que transportava una relíquia de Buda (una dent) va escollir el lloc on els homes edificarien la gran pagoda Shwedagon, a Rangun, la capital de Birmània. A Tailàndia, l'elefant blanc va ser durant molt temps el símbol que figurava en la bandera nacional. En l'actualitat encara hi ha molts tailandesos que comparen el contorn del seu país amb el cap d'un elefant.
Ganesha és considerat com l'animal sagrat per excel·lència, l'elefant blanc és propietat del rei i representa la felicitat i la prosperitat del país. Així, una de les distincions més importants de Tailàndia és la "Ordre de l'Elefant Blanc".









Explica una antiga faula hindú, que havien tres homes molt savis, cercadors del "Sagrat Elefant Blanc", el qual no era simplement un mite per a ells, sinó un veritable exemplar vivent de la més elevada Divinitat, ja que Ell representava la "VERITAT MÉS exaltada ". Eren tres insaciables pelegrins, embarcats en la més noble exploració dels Misteris Universals. Tres ancians, venerables, inquiets com els nens, i amb una ment capaç d'abastar l'inesperat, la novetat, el transcendental. Els tres tenien una peculiaritat física i és que eren cecs de naixement, però per a ells això no era cap obstacle que els impedís continuar la seva recerca sagrada, ja que com és sabut, són els ulls moltes vegades els que ennuvolen i enceguen la realitat. - Perquè per als ulls físics tot són aparences, però per al savi que reconeix això, mira amb els ulls d'ànima, amb els ulls de la intuïció. Quan així es mira les aparences s'esvaeixen i l'essència queda nua, res queda ocult als ulls de l'Ànima.

Després de buscar per diverses ciutats, exhausts van arribar a un poblat senzill on un ancià vilatà, amablement, els va indicar on, segons deien els antics savis del poblat, podien trobar-lo. Estaven ja, certament, molt a prop, i amb decisió i fermesa, plens d'alegria es van introduir a l'interior de la selva. Van caminar durant tot el matí i com eren cecs aguditzar al màxim els seus altres sentits. En caure la tarda els tres estaven exhausts, però seguien buscant amb entusiasme, entusiasme digne dels veritables cercadors, i per fi!, Els tres van sentir i fins van olorar la immanent presència del Gran i "Sagrat Elefant Blanc". Profundament emocionats, i com si d'un llamp es tractés els tres ancians van sortir corrent cap a la mística trobada, fins i tot els arbres s'apartaven per compassió en veure'ls venir!. Havia arribat el moment, la màgica trobada entre el buscat i el cercador, entre el profundament invocat i la resposta d'una evocació divina, a l'alçada de la tenacitat i la perseverança mantinguda durant anys, fins i tot vides ... Un dels ancians es va agafar fortament a la trompa de l'elefant caient immediatament en profund èxtasi, un altre amb els braços completament oberts s’ abraçava amb poderosíssima força a una de les potes del paquiderm i, el tercer es va fermar amorosament a una de seves grans orelles, ja que l'elefant sagrat estava plàcidament tombat sobre unes fulles.


Cada un d'ells experimentar, sense cap dubte, una infinitat d'emocions, d'experiències, de sensacions, tant internes com externes, i quan van ser satisfets per la benedicció del Sagrat Elefant, se'n van anar, això sí profundament transformats. En tornar al llogaret i en una de les barraques dels tres a la intimitat van relatar i compartir les seves experiències. Però una cosa estranya va començar a passar, van començar a elevar les seves veus i fins i tot a discutir sobre la "Veritat". Qui experimentar la trompa de l'elefant va dir: la Veritat (que era la representació del Sagrat Elefant Blanc) és llarga, rugosa i flexible, el cec ancià que experimentar amb la pota de l'elefant va dir: això no és la veritat, la "Veritat" és dura, mitjana, com un gruixut tronc d'arbre, el tercer home gran que experimentar amb l'orella del paquiderm, indignat per tantes blasfèmies va dir: la "Veritat" és fina, àmplia i es mou amb el vent. Els tres, encara que savis i belles persones, no s'entenien, no es comprenien i van decidir marxar cada un pel seu costat.

Cada un pel seu camí, van viatjar per molts països difonent la seva veritat. Van crear tres grans religions amb ràpida expansió. Això va ser possible perquè van tocar la "VERITAT" i la predicaren honestament per tot el món des del cor. Els tres cercadors, havien arribat a trobar la Divinitat, però no percebre la seva amplitud, sinó que es van limitar a experimentar una part, no el Tot, per tant, encara que sincers en la seva recerca i en el seu servei, varen equivocar-se en la seva pròpia limitació mental .

D'aquesta meravellosa i simbòlica història es poden desprendre innombrables conclusions, totes elles possiblement vàlides. Per aquell que és un iniciat, percebrà ràpidament que molts dels problemes actuals tenen a veure amb el desenvolupament d'aquesta faula, sent també la solució possible, mitjançant el desplegament natural de la nostra intel·ligència i del nostre amor, cap a tots els assumptes de la nostra vida humana, si apliquem correctament les següents conclusions pràctiques:


- Igual que els tres ancians, molts individus busquen alguna cosa, la felicitat, l'èxit, la plenitud, l'amor, l'acceptació dels altres, l'amistat, etc. I fins i tot per uns pocs inconformistes i tossuts, la "VERITAT", el perquè de les coses?, De la vida de l'existència, etc.


Encara que ens molesti acceptar, igual que els tres ancians, l'ésser humà marxa cap a aquesta sagrada recerca, amb l'evident i profunda ceguesa de la seva pròpia ignorància. Els cinc sentits i l’ intel·lecte no són suficients eines per investigar i descobrir la "Veritat", l’ "Esperit" és darrere de les aparences, darrere de tota la creació, la cinquena essència o cor de la innata divinitat subjacent ...


- Cada un dels ancians va descobrir, sense cap dubte, amb tota la seva ànima, part d'aquest Gran Misteri, d'aquesta Divinitat, això no es qüestiona a la llegenda. Malgrat això, voler abastar tot l'oceà de saviesa en unes mans humanes és impossible. Tenir una profunda experiència amb el diví no és copsar tot el seu contingut. I per això són molts els que tracten de monopolitzar la Veritat, a Déu, a través d'una Religió, d'una doctrina o una Filosofia, essent quelcom impossible. No es pot limitar l'il· limitat, no podem agafar a Déu i tancar-lo en un llibre i després dir que és la "Suprema Paraula de Déu inqüestionable i Veraç". És així com comencen moltes guerres i conflictes fruit de l’ estretor mental i la intolerància. 





Bibliografía
Thapan, Anita Raina (1997). Understanding Gaṇpati: insights into the dynamics of a cult. Manohar Publishers & Distributors. ISBN 8173041954, 9788173041952.
Agrawala, Prithvi Kumar (1978). Goddess Vināyakī: The Female Gaṇeśa. Indian Civilization Series. Varanasi: Prithivi Prakashan.
Apte, Vaman Shivram (1965). The Practical Sanskrit Dictionary (4ª edición). Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 81-208-0567-4.
Avalon, Arthur (1933). Śāradā Tilaka Tantram (Reimpresión de 1993 edición). Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 81-208-1338-3.
Bailey, Greg (1995). Ganeśapurāna: Introduction, translation, notes and index. Harrassowitz. ISBN 3-447-03647-8.
Bhattacharyya (Editor), Haridas (1956). The Cultural Heritage of India. Calcutta: The Ramakrishna Mission Institute of Culture.
Brown, Robert (1991). Ganesh: Studies of an Asian God. Albany: State University of New York. ISBN 0-7914-0657-1.
Chinmayananda, Swami (1987). Glory of Ganesha. Bombay: Central Chinmaya Mission Trust.
Courtright, Paul B. (1985). Gaṇeśa: Lord of Obstacles, Lord of Beginnings. New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-505742-2.
Danielou, Alain (1954). The meaning of Ganapati. Madras: The Adyar Library bulletin.
Doniger, Wendy (1996). Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions. Merriam-Webster. ISBN 0-87779-044-2.
Ellawala, H (1969). Social History of Early Ceylon. Colombo: Department of Cultural Affairs.
Flood, Gavin (1996). An Introduction to Hinduism. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-43878-0.
Getty, Alice (1936). Gaņeśa: A Monograph on the Elephant-Faced God (1992 reprint edición). Oxford: Clarendon Press. ISBN 81-215-0377-X.
Grimes, John A. (1995). Ganapati: Song of the Self. SUNY Series in Religious Studies. Albany: State University of New York Press. ISBN 0-7914-2440-5.
Gupta, Shakti M. (1988). Karttikeya: The Son of Shiva. Bombay: Somaiya Publications Pvt. Ltd.. ISBN 81-7039-186-5.
Heras, H. (1972). The Problem of Ganapati. Delhi: Indological Book House.
Jansen, Eva Rudy (1993). The Book of Hindu Imagery. Havelte, Holland: Binkey Kok Publications BV. ISBN 90-74597-07-6.
Khokar, Ashish (2005). Ganesha-Karttikeya. New Delhi: Rupa and Co. ISBN 81-291-0776-7.
Krishan, Yuvraj (1981–1982). The Origins of Gaṇeśa. 43. Artibus Asiae Publishers. 285–301. doi:10.2307/3249845.
Krishan, Yuvraj (1999). Gaņeśa: Unravelling An Enigma. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 81-208-1413-4.
Krishna, Murthy, K. (1985). Mythical Animals in Indian Art. New Delhi: Abhinav Publications. ISBN 0-391-03287-9.
Macdonell, Arthur Anthony (1996). A Practical Sanskrit Dictionary. Munshiram Monoharlal Publishers. ISBN 81-215-0715-4.
Martin-Dubost, Paul (1997). Gaņeśa: The Enchanter of the Three Worlds. Mumbai: Project for Indian Cultural Studies. ISBN 81-900184-3-4.
Mate, M. S. (1988). Temples and Legends of Maharashtra. Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan.
Metcalf, Thomas R.. A Concise History of India. ISBN 0-521-63027-4.
Nagar, Shanti Lal (1992). The Cult of Vinayaka. New Delhi: Intellectual Publishing House. Plantilla:Listed Invalid ISBN.
Oka, Krishnaji Govind (1913). The Nāmalingānuśāsana (Amarakosha) of Amarasimha: with the Commentary (Amarakoshodghāṭana) of Kshīrasvāmin. Poona: Law Printing Press. Consultado el 2007-09-14.
Pal, Pratapaditya (1995). Ganesh: The Benevolent. Marg Publications. ISBN 81-85026-31-9.
Ramachandra Rao, S. K. (1992). The Compendium on Gaņeśa. Delhi: Sri Satguru Publications. ISBN 81-7030-828-3.
Saraswati, Swami Tattvavidananda (2004). Gaṇapati Upaniṣad. Delhi: D. K. Printworld Ltd.. ISBN 81-246-0265-4.
Śāstri Khiste, Baṭukanātha (1991). Gaṇeśasahasranāmastotram: mūla evaṁ srībhāskararāyakṛta ‘khadyota’ vārtika sahita. Texto con comentarios de Bhāskararāya en sánscrito. Vārāṇasī: Prācya Prakāśana.
Śāstri, Hargovinda (1978). Amarkoṣa with Hindi commentary. Vārānasi: Chowkhambā Sanskrit Series Office.
Wilson, H. H. (1990). Rgveda-Samhita, Text in Devanagari, English translation Notes and indices by H. H. Wilson, Ed. W.F. Webster. New Delhi: Nag Publishers,11A/U.A. Jawaharnagar.

dimarts, 25 de desembre del 2012

MYTHOLOGY



Des de l’origen de la raça humana, fins la Grècia clàssica la majoria de les cultures va recórrer al mite com element primordial per a l’explicació de l’ésser humà i les seves relacions entre sí. El seu destí final i la seva permanència dins de l’Univers. El món físic i l’altre vida, la predestinació i les forces naturals. 

La mitologia fa referència a un sistema relativament coherent de mites que es fonamenten una religió, sistema de creences, o bé un conjunt de relats i personatges que es mantenen a la cultura popular. Un mite té com a característica principal ser una narració on no es pot destriar fàcilment el contingut i la història. Els temes es basen a explicar l'origen de l'univers o de la societat humana, dels costums o fets nacionals importants.

Malgrat que la mitologia rau en la base de la majoria de religions del planeta, el terme mitologia s'aplica més sovint a llegendes o històries de religions antigues...

MÉS INFO: http://www.sarasuati.com/el-mite/

BUDDHA









563 aC- 486 aC. Sidhartha Gautama. Fundador del budismo.

"Todo lo que somos es el resultado de lo que hemos pensado; está fundado en nuestros pensamientos y está hecho de nuestros pensamientos".

"No hay incendio como la pasión: no hay ningún mal como el odio" -Buda

“No ofendas a los demás como no quieras verte ofendido” (Udanavarga 5:18)

“Si quieres conocer el pasado, entonces mira tu presente que es el resultado. Si quieres conocer tu futuro mira tu presente que es la causa” -Buda

"El insensato que reconoce su insensatez es un sabio. Pero un insensato que se cree sabio es, en verdad, un insensato." Buda

"El que no se esfuerza cuando es el memento de esforzarse; el que, aún joven y fuerte, es indolente; el que es bajo en mente y pensamiento, y perezoso, ese vago jamás encuentra el Sendero hacia la sabiduría." Dhammapada. Buda.

"De fácil ejecución son las cosas nocivas y dañinas. Lo bueno y beneficioso es verdaderamente difícil de hacer" Dhammapada. Buda.

“Como una bella flor, llena de colorido pero sin perfume, así es estéril la palabra hermosa del que no actúa conforme a ello. Como una bella flor, llena de colorido y con perfume, así es fecunda la palabra hermosa del que actúa conforme a ella”. Dhammapada

“Hay dos cosas, oh discípulo, que conviene evitar: Una vida de placeres; eso es bajo y vano. Una vida de mortificaciones; eso es inútil y vano”. -Sidartha Gautama.

“Avanzando estos tres pasos, llegarás más cerca de los dioses: Primero: Habla con verdad. Segundo: No te dejes dominar por la cólera. Tercero: Da, aunque no tengas más que muy poco que dar”. Buda

“Nuestras buenas y malas acciones nos siguen casi como una sombra” Buda.

“Como una sólida roca no se mueve con el viento, así el sabio permanece imperturbado ante la calumnia y el halago” Buda. Capítulo VI Dhammapada

"En verdad que vivimos felices si no odiamos a aquellos que nos odian, si entre hombres que nos odian habitamos libres de rencor". Buda. DHAMMAPADA

“Una mente irreflexiva es un pobre techo. La lluvia de la pasión inundará la casa. Pero al igual que la lluvia no puede atravesar un techo fuerte, tampoco las pasiones pueden penetrar en una mente ordenada.” Dhammapada 1:13-14

“Sabios son aquellos que dominan el cuerpo, la palabra y la mente. Ellos son los verdaderos Maestros.” Dhammapada 17:14

“Como el viajero que al volver de un largo viaje, es recibido por su familia y amigos, del mismo modo las buenas obras hechas en esta vida, nos recibirán en la otra, con la alegría de dos amigos que se vuelven a encontrar.” Dhammapada 16:11-12

¡Despertaos! Nunca seáis negligentes. Seguid la ley de la virtud. El que practica la virtud vive felizmente en este mundo y en el próximo. Dhammapada (V168)

"Más grande que la conquista en batalla de mil veces mil hombres es la conquista de uno mismo". Buda. Dhammapada (v103)

“El hombre que hace el mal sufre en este mundo y sufre en el otro. Sufre y se lamenta al ver todo el daño que ha hecho. Sin embargo, el hombre que hace el bien es feliz en este mundo y también lo es en el otro. En ambos mundos se regocija, viendo todo el bien que ha hecho.” Dhammapada 1:15-16

“Del mismo modo que se custodia un pueblo fronterizo, guárdate a ti mismo, por dentro y por fuera. No dejes de vigilar ni un momento, si no quieres que la oscuridad te venza.” Dhammapada 22:10.

"La vigilancia es el sendero hacia la inmortalidad, la negligencia es el camino hacia la muerte. Aquellos que permanecen vigilantes nunca mueren, los negligentes son como si ya estuvieran muertos.” Dhammapada 2:1

“El perfume de las flores no va contra el viento. Ni el del sándalo ni el de la rosa o el jazmín. Sin embargo, el perfume del hombre virtuoso se extiende por todas partes y en todas direcciones.” Dhammapada 4:11

“Es fácil ver las faltas de los demás, pero ¡qué difícil es ver las nuestras propias! Exhibimos las faltas de los demás como el viento esparce la paja, mientras ocultamos las nuestras como el jugador tramposo esconde sus dados.” Dhammapada 18:18

“El hombre que tiene miedo, busca refugio en los montes, en los bosques sagrados o en los templos. Sin embargo tales refugios no sirven, pues allí donde vaya, sus pasiones y sus sufrimientos lo acompañarán.” Dhammapada 14:10-11.

“Al igual que la leche fresca no se vuelve agria de golpe, tampoco los frutos de las malas acciones llegan de repente. Su malicia permanece escondida, como el fuego entre las brasas.” Dhammapada 5:12

“Tu peor enemigo no te puede dañar tanto como tus propios pensamientos. Ni tu padre, ni tu madre, ni tu amigo más querido, te pueden ayudar tanto como tu propia mente disciplinada.” Dhammapada 3:10-11

“El que hace acequias controla el agua, el que fabrica flechas las hace derechas, el carpintero domina la madera y el sabio domina su mente.” Dhammapada 6:5

“Disfruta vigilando, cuida tu propia mente, sácate a ti mismo del camino de la miseria, como se hace con el elefante que se ha metido en el barro.” Dhammapada 23:8

“Por pequeño que sea un deseo, te mantiene atado, como el ternero a la vaca.” Dhammapada 20:12

“No trates de cambiar tu deber por el de otro, ni descuides tu trabajo por hacer el de otro. No importa lo noble que éste pueda ser. Estás aquí para descubrir tu propio camino y entregarte a él en cuerpo y alma.” Dhammapada 12:10

“El verdadero buscador no se identifica ni con el nombre ni con la forma, no se lamenta por lo que no tiene ni por lo que pudo haber sido.” Dhammapada 25:8

“Domina tus palabras, domina tus pensamientos, no hagas daño a nadie. Sigue fielmente estas indicaciones y avanzarás en el camino de los sabios.” Dhammapada 20:9

"¿Para qué hacer cosas de las que luego tendrás que arrepentirte? No es necesario vivir con tantas lágrimas. Haz sólo lo que esté bien, aquello de lo que no tengas que arrepentirte, aquello cuyos dulces frutos recogerás con alegría." Dhammapada 5: 8-9

"Apresuraos en hacer el bien; refrenad vuestra mente hacia el mal, ya que quienquiera que es lento en hacer el bien, se recrea en el mal" Dhammapada Cap. 9

"1. Todos los estados encuentran su origen en la mente. La mente es su fundamento y son creaciones de la mente. Si uno habla o actúa con un pensamiento impuro, entonces el sufrimiento le sigue de la misma manera que la rueda sigue la pezuña del buey... 2. Todos los estados encuentran su origen en la mente. La mente es su fundamento y son creaciones de la mente. Si uno habla o actúa con un pensamiento puro, entonces la felicidad le sigue como una sombra que jamás le abandona". El Dhammapada

“La meta principal es la autorrealización intima del Ser, no debe descuidarse por las metas secundarias, y el mejor servicio que puede hacerse a los demás es la liberación de uno mismo” -BUDA

“La mayoría de los seres humanos, son como hojas que caen de los árboles, que vuelan y revolotean por el aire, vacilan y por último se precipitan en el suelo. Otros, por el contrario, casi son como estrellas; siguen su camino fijo, ningún viento los alcanza, pues llevan en su interior su ley y su meta” -SIDHARTA

"Como la lluvia penetra en una casa con mal tejado, así el deseo penetra en el corazón mal entrenado" - Buddha

"No ocupéis la mente con necedades y no malgastéis el tiempo en cosas vanas" -Buddha

"El odio nunca se extingue por el odio en este mundo; solamente se apaga a través del amor. Tal es una antigua ley eterna". Buddha. Dhammapada.

"Para enseñar a los demás, primero has de hacer tú algo muy duro: has de enderezarte a ti mismo".

"No hay incendio como la pasión: no hay ningún mal como el odio".

"La reflexión es el camino hacia la inmortalidad (nirvana); la falta de reflexión, el camino hacia la muerte".

"El insensato que reconoce su insensatez es un sabio. Pero un insensato que se cree sabio es, en verdad, un insensato".




http://www.proverbia.net
http://www.samaelgnosis.net/frases/buddha.htm

dimecres, 12 de desembre del 2012

12/12/12






12/12/12.....

SEMBLA QUE AVUI, NO TOCA!

Els Mayas diuen que el món no acabarà el 12 de desembre de 2012. Segons Apolinario Xile Pixtun, que és un líder Maya de Guatemala, diu que la fi del món per al 12-12-12 és una distorsió i una exagera
ció. (http://www.chacha.com/question/what-do-the-mayans-predict-will-happen-in-2012 ,http://www.msnbc.msn.com/id/33261483/ns/technology_and_science-science/
)

Ara els maies són considerats com els grecs d'Amèrica i orgull de Mèxic. Segons diversos articles a l'Internet, el calendari Maya acaba en el calendari gregorià (que fem servir) a la data de 21 de desembre de 2012 i moltes persones creuen que serà el final de la civilització tal com el coneixem. El seu calendari va així: 1: kin (dia), 20: Unial (el 20 és un nombre clau en el calendari maia), 360: Tun, 7.200: Katun, i 144.000: Baktun que és 13.0.0.0.0 o 21 de desembre de 2012. Els éssers humans entraran en una nova civilització. (http://translate.google.com/translate?u=http%3A%2F%2Fwww.december212012.com&&oe=UTF-8&prev2Flanguage_tools,http://www.lagranepoca.com/articles/2007/04/04/350.html ,http://www.bibliotecapleyades.net/tzolkinmaya/esp_tzolkinmaya10.htm)

1 pictun = 20 baktin = 2.880.000 dies = 7.885 anys
1 calabtun = 20 pictun = 57.600.000 dies = 158.000 anys
1 kinchiltun = 20 calabtun = 1152000000 dies = 3 milions d'anys.
1 alautun = 20 kinchilitun = 23040000000 dies = 63 milions d'anys (http://survive2012.com/index.php/mayan-calendar.html)

Els Sumeris, tibetans, egipcis, indis Cherokees i Hopi, i Maies tots es refereixen a aquest mateix any de 26.000 cicle en les seves cosmologies. (http://in-dios.blogspot.com/2008/09/renewing-history-and-2012-prophecy.html)


Més info..... http://www.institutointerglobal.org/tiempo-final/1619-calendario-maya-iel-fin-del-mundo-el-21-de-diciembre-de-2012


http://es.wikipedia.org/wiki/Fen%C3%B3meno_de_2012



http://espanol.earthsky.org/la-humanidad/los-mayas-realmente-pronosticaron-el-fin-del-mundo-en-el-2012