Translate

dilluns, 29 de desembre del 2014

VINCLES



Enllaçaré el teu cos al meu i ens omplirem de llum
a cada llaçada besaré els estels,
i ens somriure'm l’un en l’altre 
en ser conscients que amb cada alè compartit
no som res més que batecs, petits  bocins d’univers.

©Mayte Duarte XXIX-XII-MMXIV


Amb motiu de la inexistent educació sexual iniciàtica en les nostres societats la majoria de les persones desconeixen la realitat energètica que es dóna en les trobades sexuals.

Quan ens unim sexualment amb una altra persona hi ha una connexió que es dóna en tots els cossos, sempre depenent de la intensitat i la profunditat de la relació. D'aquesta manera es creen cordons d'energia que uneixen els diferents chakres i altres centres vibracionals. Aquests cordons d'energia són part del sistema de relació entre les dues persones, els quals poden mantenir-se durant molt de temps, fins i tot alguns no tallar-se mai.

És important tenir present que aquests cordons de relació es formen en tot tipus de vincle afectiu, ja sigui amistat, companyonia, etc. Evidentment els més forts són els que mantenim amb els pares, amb els membres de la família i especialment amb les persones que tenim un vincle sexual amb gran contingut emocional i espiritual.

És possible tallar aquests llaços quan la relació s'ha acabat però de vegades sentim que seguim "lligats" a aquesta persona. Sí, efectivament això és possible i es dóna de diverses formes. Cal treball interior si volem deslligar-nos donat que cal recordar que tot això no és més que ment, pensament condicionat (això inclou emocions i desitjos).

Per al Tantra el cos és el temple de l'esperit, és completament sagrat perquè és a través del gaudi com l'ésser humà s'acosta a la suprema consciència divina. Cuidar el nostre temple és part de la consciència, part de l'amor a nosaltres mateixos. Els vincles són part de l'aprenentatge a través del qual descobrim la comunió amb la vida i amb el nostre real ésser.

Així com prenem energies familiars del nostre llinatge així també prenem energies psíquiques de les persones amb les quals compartim el nostre cos, d'aquesta manera hi ha un intercanvi i un creixement, però també és important despertar la consciència en això per relacionar d'una manera sana i enriquidora, de manera que aquest vincle no es converteixi en un patiment sense sentit.

Molts místics varen intentar resoldre-ho apartant-se de la vida i tornant-se ascetes, cèlibes, no vinculant-se amb ningú. El Tantra el que fa és que ens ensenya a trobar la llum, la pau, l'amor i la transmutació en les relacions amb les persones. En viure en comunió ens adonem que estem participant de la consciència còsmica.

I hem d’aprendre a participar-hi en equilibri. 

dilluns, 22 de desembre del 2014

LES TIGRESSES BLANQUES


"Si no pots fer front directament a la teva sexualitat, mai descobriràs la teva veritable espiritualitat. El teu esperit terrenal porta a descobrir el teu Esperit Celestial. Observa el que t'ha creat i descobriràs el que t'ha d'immortalitzar. "
Manual de la Tigressa Blanca

Segons l'antiga tradició xinesa va existir en el passat una mena de secta anomenada "Les tigresses blanques". Aquest grup de dones s'entrenaven en determinades pràctiques sexuals bastant contràries al taoisme ortodox masculí, podríem dir que fins i tot que rivalitzaven amb el mateix i tenien una mena de petita guerra. Per entendre això és important recordar que en l'alquímia taoista més tancada s'insisteix que l'home retingui el semen per transmutar-lo en energia i s'especifica que és millor que la dona no s'assabenti d'aquestes pràctiques i les seves diferents tècniques.

Sorgeix per oposició la visió sexual de les Tigresses taoistes les quals, aparentment, busquen aprofitar-se de l'energia sexual de l'home per al seu propi fi. I quin és aquest fi?

Del que podem rescatar de les tradicions xineses sembla que les Tigresses van optar per una via femenina de l'Alquímia Taoista, amb algunes característiques molt particulars. Per començar el sexe per a elles no era un fi en si mateix, sinó el mitjà de despertar a la il•luminació. L'aspirant a Tigressa es formava en un període de 9 anys repartits de a 3 anys, això ja ens parla clarament del simbolisme alquímic xinès.

Les tres etapes són: 
1-Regeneració sexual; 2-Alquímia espiritual i 3-Contemplació (ser un amb la vida).

Primera etapa: Coagulació del Drac de Jade: Etapa alquímica en la qual la Tigressa ha de prendre de l'energia masculina per formar la pasta alquímica, la concentració del Ching l'home. Segons el text antic les Tigresses practicaven la fel•lació als homes per aplicar una màscara de semen. D'aquesta manera començava la regeneració del seu cos. L'objectiu d'aquesta etapa és restaurar la pell i el cabell, ambdós símbols de la vitalitat sexual. Llavors l'objectiu és la re-energetització del cos vital de la dona.

Segona etapa: Absorció del Drac de Jade: És l'etapa de la sensibilitat i del  control i domini de l'energia. La Tigressa ha de tenir la capacitat de dirigir l'excitació del Drac de Jade no a través de tècniques només, sinó amb la seva intenció. O sigui que ha de desenvolupar l'habilitat d'absorbir energia masculina a través de la ment, però continua fent servir la boca a través de la fel•lació novament. Tantra ensenya això també a través del frenesí de Kali, que és l'ansietat instintiva de la dona per l'orgasme masculí.

Mitjançant aquestes pràctiques comença la dona a obrir la consciència a una nova percepció, es diu que comença a veure llums i despertar els centres energètics superiors del cap.

Ens explica la tradició que això ha d'ocórrer 9 vegades, per la qual cosa veiem novament l'aparició del número màgic, el nombre del mestratge. És l'etapa alquímica de la creació del fetus immortal, l'embrió espiritual intern, el nen d'or de l'alquímia, que la Tigressa comença a gestar en el seu interior.

Tercera etapa: La contemplació. No hi ha molta referència a aquesta etapa, però se sap que té a veure amb un canvi en la consciència, una integració amb la totalitat de l'ésser.

El Drac verd
És un home amb el qual la tigressa blanca podia tenir un intercanvi sexual més específic. Havia de veure’l primer nou vegades, descansar sis mesos, després d'estar amb ell nou setmanes fins a acabar la seva instrucció de 3 anys finals.

Amb el Drac verd era possible l'intercanvi energètic, donat que aquest home tenia permès practicar sexe oral a la tigressa amb l'objectiu que ella arribés a l'orgasme i pogués el Drac alimentar-se dels fluids de la dona, recordem que per al Tantra i el taoisme aquests fluids tenen poders místics.


Bibliografía: 
Hsin Lai, The Sexual Teachings of the White Tigress: Secrets of the Female Taoist Masters (Destiny Books, 2001).

dimecres, 17 de desembre del 2014

MESTRE D' ALCOVA - EL QUE TOT HOME HA DE SABER*


- Mestre, què és un Mestre d'alcova?

- Aquell que és capaç de fer sentir a una dona, en una sola nit, l'origen de l'orgasme, va respondre el Gurú.

El deixeble va preguntar:

- Hi ha nivells de mestratge en la Alcova?

- El que et vaig dir recentment és el primer nivell 

El deixeble va preguntar:

- Quin és el segon nivell?

- Regalar a la dona tants orgasmes que en un moment et digui: 

   Déu t'envia salutacions.

El deixeble es començava a inquietar

- Hi ha un tercer nivell?

- En el tercer nivell, tu ets Déu.

- M'imagino que aquest és l'últim nivell 

- Últim ? aquí comença una nova octava en el mestratge!

En aquest nivell la dona sana totes les ferides, es perdona a si mateixa. 
En aquest instant, tu et converteixes en el seu company, amic, amant.
En aquest moment la dona és l'ésser humà més conscient i feliç d'aquest món. 
En aquest moment, ja no existeix res més que beatitud. 
En aquest moment es produeix el veritable Matrimoni: la unió de l'home amb la matriu de la dona.

El deixeble va començar a plorar de felicitat.

- Mestre, que meravellós seria que tots els homes puguin saber això 

- No tots els homes volen saber-ho, va respondre el Mestre. Però ens competeix a nosaltres trobar la forma d'arribar a tots.

- Vols saber quin és l'últim nivell en l'art d'alcova?

- No puc creure que encara falti un nivell més 

- En l'últim nivell l'home es dissol, ja no sap si és home o dona, i tampoc li interessa saber-ho.

La dona, el mira amb molta dolçor... i li xiuxiueja  a cau d'orella:

    Finalment ets un Home.




*Font desconeguda

dimecres, 10 de desembre del 2014

TIGRE I DRAC


Quan el Tigre i el Drac es troben en el cel, el resultat sempre és incert. 
Cal ensenyar rectitud als nostres descendents i permetre que cada generació s'aixequi i es mantingui viva per si mateixa.


"Lü va dir:
- El Drac és la forma primordial del fetge i el tigre és l'esperit dels pulmons. El fluid que emergeix del foc del cor és l'aigua veritable. L'aigua, silenciosa i misteriosament, amaga el drac veritable. Per què dius que el Drac no procedeix del fetge sinó que resideix al palau de li? El vapor que emergeix dels ronyons és el vapor veritable. Aquest vapor, de manera subtil i esquiva, amaga el tigre dins del foc veritable. Per què dius que el tigre no procedeix dels pulmons sinó que resideix al palau de K'an?
Chung va dir:
- El Drac és yang en el seu estat natural. Vola pel cel i quan brama neixen els núvols i s'humitegen les deu mil coses. La seva forma primitiva és el Drac verd; les seves adreces són chia i i (est); el seu element és la fusta; la seva estació és la primavera, i en la seva forma humana representa la benevolència. El seu trigrama és chen i en el cos és el fetge. El tigre és yin en estat natural. Corre pel camp i, quan udola el vent, bufa a les muntanyes i amanseix tots els insectes. La seva forma primitiva és el tigre blanc; les seves adreces són el keng i el hsin (oest); el seu element és el metall; la seva estació és la tardor, i en la seva forma humana representa la integritat i l'honor. El seu trigrama és tui i en el cos són els pulmons.
     Encara que el fetge és yang en estat natural resideix en la posició del yin. El vapor dels ronyons alimenta al vapor del fetge. Seguint la relació mare-fill, l'aigua engendra la fusta. Quan el vapor dels ronyons sigui abundant, el vapor del fetge serà fort. Quan el vapor del fetge sigui fort, el yin que roman en els ronyons es purgarà i emergirà el vapor de pur yang.
     Tot i que els pulmons són yin en estat natural, resideixen en la posició del yang. El fluid del cor alimenta el fluid dels pulmons. Seguint la relació marit-dona, el foc domina el metall. Quan el fluid del cor abasti els pulmons, naixerà el fluid dels pulmons. Quan emergeixi el fluid dels pulmons, el yang que roman al cor es purgarà i baixarà el fluid de pur yin.
     El fetge és yang en estat natural i pot alliberar del yin als ronyons. El vapor que passa a través del fetge és yang en estat pur. Dins del vapor del yang pur es troba oculta l'aigua única i veritable. Intangible i informe, rep el nom de Drac yang. Els pulmons són yin en el seu estat natural i poden alliberar al cor del yang. El fluid que flueix en els pulmons és yin pur. Ocult dins del fluid de yin pur es troba el vapor d'yang veritable. Invisible i esquiu, rep el nom de tigre yin.
     El vapor puja i el fluid descendeix, així que normalment no interactuen. No obstant això, quan l'aigua única i veritable que està en el vapor es troba amb el fluid, els dos s'uneixen, i quan el yang veritable del fluid es troba amb el vapor, s'enllacen. Si saps com utilitzar els mètodes adequats per controlar el vapor i el fluid quan interactuïn, de tal manera que el vapor dels ronyons no s'escapi i l'aigua veritable pugui extreure del vapor, llavors no es perdrà el fluid del cor. D'aquesta manera, podràs acumular el vapor de yang veritable del fluid. La mare i el fill s'uniran i es cuidaran mútuament. L'arròs rebrà els raigs del sol i creixerà. Si tot va bé en el teu cultiu, la medicina madurarà en cent dies; en dos-cents dies es formarà el fetus sagrat, i en tres-cents dies podràs desfer-te del teu embolcall i convertir-te en immortal.
La píndola daurada adopta la forma d'un ou de cigala i el seu color és vermell ataronjat. Quan muntis guardia al tan-t'ien inferior podràs preservar el teu cos, viure eternament en el regne terrenal i convertir-te en un immortal terrenal. "

El Tao de la salud, la longevidad y la inmortalidad. Versión de Eva Wong. Editorial Gaia

    

La relació entre els símbols del tigre i el drac va íntimament relacionat amb la cultura i mitologia xineses i amb una de les seves grans doctrines, la teoria del Yin i el Yang del TAO budista, el tigre i el drac representen la dualitat i són emblemes del horòscop xinès.
El tigre i el drac eren considerats i usats com tòtems a l'antiga Xina i d'aquí que se'ls trobi sovint en l'art i en el folklore xinesos, són molt comuns en la consciència col•lectiva oriental. Per als xinesos els dos animals representen les dues consciències  o punts de vista de l'home, en els quals es basa per definir la seva conducta. Una, el drac, més calmada i reservada, i l'altra, el tigre, amb més temperament i impulsiu.
El tigre representa el valor i la valentia, el poder, el dinamisme, una increïble i inesgotable energia.
En un vell proverbi xinès diu que una muntanya no té espai per a dos tigres, doncs aquests animals són considerats tan ferotges que només un pot viure en pau a la muntanya. És per tot això que les formes i moviments del Tigre han d'estar acompanyats d'aquest esperit, aquesta agressivitat i determinació tan propis del Tigre.
El drac simbolitza la virilitat i la potència, per això era un símbol de l'emperador en les tradicions xineses i vietnamites.
A Occident els dracs són vistos com a monstres terribles, elements del mal, com aquell que, segons la llegenda, va ser derrotat per Sant Jordi, i el drac de l'Apocalipsi (el mateix Satanàs). Malgrat tot, a l'Orient i especialment a la Xina, la història és una altra. Els dracs tenen una fama diferent ...
Són éssers savis, poderosos i senyors de l'element aigua. Són els que porten els llamps, els trons i la pluja. El drac xinès representa la força, la felicitat i la prosperitat.


L'equilibri còsmic està representat per un tigre que camina davant d’un drac, el qual planeja sobre el símbol del Yin i el Yang. El drac, que s'associa a la polaritat yang, i el tigre, de polaritat yin, expressen l'harmonia del Cosmos, l'Univers, segons el pensament xinès. Aquesta relació s'expressa a través del símbol T Aichi T o, la roda de Yin-Yang, expressió màxima del Taoisme, i de la filosofia xinesa en general.
En el pensament xinès, Yin i Yang són dos estats de la realitat, el primer correspon a la passivitat, la nit, el femení, el fred ... i el segon a l'activitat, al dia, el masculí, la calor ... però cal comprendre a aquests dos estats no com a contraris sinó com barrejats i imbricats. Tota cosa és alhora yin i yang, i pot oscil•lar d'un estat dominant a l'altre. Tot està  acompanyat també del seu complementari, com la vessant il•luminada pel sol d'una muntanya no pot existir sense l'altra està que està a l'ombra. La complementarietat i coincidència dels dos estats és mostrada pel símbol del taijitu, cadascun dels dos conté la font de l'altre.
Tigre i Drac formen part del Zodíac Xinès, que té milers d'anys d'antiguitat. Encara avui, milions de creients a tot el món el consulten regularment.

Explica una llegenda xinesa que fa molt de temps, amb motiu de l'any nou, Buda va cridar a tots els animals de la Creació amb la promesa de dedicar un any, segons l'ordre de la seva arribada, a tots els que acudissin. Es van presentar 12: Rat, el Búfal, el Tigre, el Gat, el Drac, la Serp, el Cavall, la Cabra, el Mico, el Gos i el Porc.
Buda els va honrar usant per representar les dotze fases del Zodíac. Des d'aquest moment, el cicle zodiacal asiàtic, igual que el nostre zodíac, es va concentrar al voltant del número dotze, però cal tenir en compte que es tracta d'un cicle zodiacal de dotze anys, i no de dotze mesos, ja que els signes astrològics no depenen del Sol en aquest cas, sinó de la Lluna.
Als països asiàtics, l’ Horòscop es basa en la Lluna en lloc del Sol que triem a occident. Per tant els seus anys són lunars. Cadascun d'ells comprèn 12 llunes noves i una tretzena cada dotzena d'anys, per la qual cosa un nou any mai coincideix amb la mateixa data. I els signes es continuen sempre en el mateix ordre, essent representats per dita selecció de 12 animals, que exerceixen una influència en la vida, el destí i el caràcter dels éssers humans.