GANESHA
Diu la mitologia hindú que els primers elefants volaven i s`’aparellaven amb els núvols. Però un dia un grup d'elefants es posaren en una branca sota la qual un santó ensenyava als seus deixebles. La branca es va trencar i en caure sobre els deixebles van mata a uns quants, el santó, aïrat, va demanar al cel que traguessin les ales als elefants, i així va ocórrer, però entre ells i els núvols continuà l'amistat, per la qual cosa segueixen podent fer que les seves antigues companyes descarreguin pluges.
Per aquesta beneïda facultat, són venerats encara a tota la Índia. Particular reverència es concedeix als elefants de color blanc, que per tradició pertanyen als reis i als que sempre se'ls ha tingut per auguris de bona sort, l'adoració d'aquests rars animals està relacionada amb la pluja i les bones collites. Encara a l'actualitat, el símbol de la bona sort és una divinitat amb cap d'elefant, anomenat Ganesha, a qui s'encomanen els hindús abans d'iniciar alguna empresa important
Ganesha, el déu amb cap d'elefant del panteó hindú, era fill del déu Siva i la deessa Parvati. Es distingia per ser molt obedient a les ordres que li donaven els seus superiors i professar un gran amor per la seva mare. A Parvati li agradava quedar-se sola en el seu palau i perquè ningú la molestés posava a Ganesha de sentinella a la porta amb l'ordre de no deixar passar a ningú i així evitar ser molestada. Una vegada mentre la seva mare es banyava i ell cuidava la seva intimitat tractant que ningú irrompés a la casa. Quan el seu pare Siva va voler entrar al palau, Ganesha li va negar l'entrada perquè no tenia l'autorització de la seva mare. Siva es va enfurismar i amb la seva espasa li va tallar el cap que va saltar i va rodolar per un pendent fins a desaparèixer. La seva mare, en sentir els sorolls de l’esbatussada va sortir del palau i va trobar al seu fill mort, decapitat i ensangonat per ser fidel i obedient a les seves ordres. Siva malgrat la seva violència, posseïa un cor bo i, penedit per la seva acció, va manar a un servidor que li portés el primer cap que trobés. El que el criat va trobar va ser un elefant, li va tallar el cap i se la va emportar al déu, qui la va posar de nou sobre les espatlles del seu fill per ressuscitar. Des de llavors Ganesha va deixar de ser un bell jove de rostre humà per esdevenir un home amb cap d'elefant.
Per aquesta llegenda, les figuretes d'elefant en la seva forma animal estan tan estretament relacionades amb la protecció de la llar i de la família. A més, a l'Índia es creu que l'elefant és un animal que té una gran intel·ligència, i és per aquest motiu a Ganesha en qualitat de déu de la saviesa, invocat en iniciar una empresa d'importància o una nova etapa. Se li demana intel·ligència, talent i saviesa per a protegir amb els mínims obstacles, ja que amb la seva trompa aixafa tot tipus de dificultats.
Perquè l'amulet doni bona sort, la figura de l'elefant ha d'adoptar una postura determinada: de peu, en posició de marxa i amb la trompa aixecada i doblegada cap enrere. La trompa aixecada impedeix que la bona sort s'escapi i es vagi cap avall desapareixent, a més, el que porti l'elefant serà beneït amb riquesa, treball i bona memòria.
Amb el seu ventre rabassut i el seu aire bon jan, suscita la simpatia popular. Com protegeix la llar i porta sort a les empreses comercials, se li sol veure en els comerços i sobre de la porta de les cases. Ganesha també és la divinitat dels estudis i dels intel·lectuals: és el símbol del coneixement, i els estudiants indis l'invoquen per aprovar els seus exàmens. Així mateix, representa l'harmonia entre l'home i l'univers en una simbiosi perfecta.
Aquest déu somrient sempre apareix acompanyat per la seva muntura preferida, un ratolí. La força de l'elefant queda així associada a l'habilitat del minúscul rosegador, una aliança inèdita destinada a vèncer tots els obstacles de l'existència.
L'aniversari del naixement de Ganesha es celebra amb una gran festa anual festejada per tots els hinduistes del món. El Déu elefant és molt golafre, raó per la qual se li presenten nombrosos aliments. Aquestes muntanyes de vitualles, que s'acumulen en el seu honor, es transporten seguit fins a les ribes de l'oceà Índic o es llancen a les ones, perquè s'enfonsin al costat de Ganesha.
L'elefant també té un paper fundador en el budisme hindú. Va succeir que, 500 dC, una bella nit d'estiu, la reina Maia, una verge dotada de gran bellesa, va rebre la visita d'un elefant blanc. L'animal va penetrar a la cambra reial portant delicadament a la trompa una flor de lotus.
Segons altres versions, la reina Maya va somiar que l'elefant blanc, que procedia de la Muntanya d'Or, entrava en el seu cos. Aquest animal oníric tenia sis ullals, que corresponen a les sis dimensions de l'espai indostànic: amunt, avall, enrere, endavant, esquerra i dreta. Els astròlegs del rei van predir que Maya donaria a llum un nen, que seria emperador de la terra o redemptor del gènere humà. Va esdevenir, com se sap, l'últim. Nou mesos després d'aquest somni, la casta reina va donar a llum a Buda en els afables jardins del seu palau.
Des de llavors, al sud-est d'Àsia es venera a l'elefant blanc. El color blanc, humilitat i el número sis és sagrat. L'elefant blanc és en realitat d'un color gris clar i gaudeix d'un veritable culte a Laos, antany anomenada "regne del milió d'elefants", a Myanmar (antiga Birmània) i a Tailàndia.
Els budistes d'aquests països consideren als elefants albins, espècies raríssimes que pateixen una despigmentació generalitzada, reencarnacions de Buda. Per això se'ls prodiga tot tipus d'honors i tenen dret a rebre la major atenció per part dels homes. A Myanmar, l'elefant blanc rep les millors viandes, servides en safates d'or i plata. Algunes dones han tingut l'immens honor d'alletar a un elefantet blanc.
Segons la llegenda, un elefant blanc que transportava una relíquia de Buda (una dent) va escollir el lloc on els homes edificarien la gran pagoda Shwedagon, a Rangun, la capital de Birmània. A Tailàndia, l'elefant blanc va ser durant molt temps el símbol que figurava en la bandera nacional. En l'actualitat encara hi ha molts tailandesos que comparen el contorn del seu país amb el cap d'un elefant.
Ganesha és considerat com l'animal sagrat per excel·lència, l'elefant blanc és propietat del rei i representa la felicitat i la prosperitat del país. Així, una de les distincions més importants de Tailàndia és la "Ordre de l'Elefant Blanc".
Explica una antiga faula hindú, que havien tres homes molt savis, cercadors del "Sagrat Elefant Blanc", el qual no era simplement un mite per a ells, sinó un veritable exemplar vivent de la més elevada Divinitat, ja que Ell representava la "VERITAT MÉS exaltada ". Eren tres insaciables pelegrins, embarcats en la més noble exploració dels Misteris Universals. Tres ancians, venerables, inquiets com els nens, i amb una ment capaç d'abastar l'inesperat, la novetat, el transcendental. Els tres tenien una peculiaritat física i és que eren cecs de naixement, però per a ells això no era cap obstacle que els impedís continuar la seva recerca sagrada, ja que com és sabut, són els ulls moltes vegades els que ennuvolen i enceguen la realitat. - Perquè per als ulls físics tot són aparences, però per al savi que reconeix això, mira amb els ulls d'ànima, amb els ulls de la intuïció. Quan així es mira les aparences s'esvaeixen i l'essència queda nua, res queda ocult als ulls de l'Ànima.
Després de buscar per diverses ciutats, exhausts van arribar a un poblat senzill on un ancià vilatà, amablement, els va indicar on, segons deien els antics savis del poblat, podien trobar-lo. Estaven ja, certament, molt a prop, i amb decisió i fermesa, plens d'alegria es van introduir a l'interior de la selva. Van caminar durant tot el matí i com eren cecs aguditzar al màxim els seus altres sentits. En caure la tarda els tres estaven exhausts, però seguien buscant amb entusiasme, entusiasme digne dels veritables cercadors, i per fi!, Els tres van sentir i fins van olorar la immanent presència del Gran i "Sagrat Elefant Blanc". Profundament emocionats, i com si d'un llamp es tractés els tres ancians van sortir corrent cap a la mística trobada, fins i tot els arbres s'apartaven per compassió en veure'ls venir!. Havia arribat el moment, la màgica trobada entre el buscat i el cercador, entre el profundament invocat i la resposta d'una evocació divina, a l'alçada de la tenacitat i la perseverança mantinguda durant anys, fins i tot vides ... Un dels ancians es va agafar fortament a la trompa de l'elefant caient immediatament en profund èxtasi, un altre amb els braços completament oberts s’ abraçava amb poderosíssima força a una de les potes del paquiderm i, el tercer es va fermar amorosament a una de seves grans orelles, ja que l'elefant sagrat estava plàcidament tombat sobre unes fulles.
Cada un d'ells experimentar, sense cap dubte, una infinitat d'emocions, d'experiències, de sensacions, tant internes com externes, i quan van ser satisfets per la benedicció del Sagrat Elefant, se'n van anar, això sí profundament transformats. En tornar al llogaret i en una de les barraques dels tres a la intimitat van relatar i compartir les seves experiències. Però una cosa estranya va començar a passar, van començar a elevar les seves veus i fins i tot a discutir sobre la "Veritat". Qui experimentar la trompa de l'elefant va dir: la Veritat (que era la representació del Sagrat Elefant Blanc) és llarga, rugosa i flexible, el cec ancià que experimentar amb la pota de l'elefant va dir: això no és la veritat, la "Veritat" és dura, mitjana, com un gruixut tronc d'arbre, el tercer home gran que experimentar amb l'orella del paquiderm, indignat per tantes blasfèmies va dir: la "Veritat" és fina, àmplia i es mou amb el vent. Els tres, encara que savis i belles persones, no s'entenien, no es comprenien i van decidir marxar cada un pel seu costat.
Cada un pel seu camí, van viatjar per molts països difonent la seva veritat. Van crear tres grans religions amb ràpida expansió. Això va ser possible perquè van tocar la "VERITAT" i la predicaren honestament per tot el món des del cor. Els tres cercadors, havien arribat a trobar la Divinitat, però no percebre la seva amplitud, sinó que es van limitar a experimentar una part, no el Tot, per tant, encara que sincers en la seva recerca i en el seu servei, varen equivocar-se en la seva pròpia limitació mental .
D'aquesta meravellosa i simbòlica història es poden desprendre innombrables conclusions, totes elles possiblement vàlides. Per aquell que és un iniciat, percebrà ràpidament que molts dels problemes actuals tenen a veure amb el desenvolupament d'aquesta faula, sent també la solució possible, mitjançant el desplegament natural de la nostra intel·ligència i del nostre amor, cap a tots els assumptes de la nostra vida humana, si apliquem correctament les següents conclusions pràctiques:
- Igual que els tres ancians, molts individus busquen alguna cosa, la felicitat, l'èxit, la plenitud, l'amor, l'acceptació dels altres, l'amistat, etc. I fins i tot per uns pocs inconformistes i tossuts, la "VERITAT", el perquè de les coses?, De la vida de l'existència, etc.
Encara que ens molesti acceptar, igual que els tres ancians, l'ésser humà marxa cap a aquesta sagrada recerca, amb l'evident i profunda ceguesa de la seva pròpia ignorància. Els cinc sentits i l’ intel·lecte no són suficients eines per investigar i descobrir la "Veritat", l’ "Esperit" és darrere de les aparences, darrere de tota la creació, la cinquena essència o cor de la innata divinitat subjacent ...
- Cada un dels ancians va descobrir, sense cap dubte, amb tota la seva ànima, part d'aquest Gran Misteri, d'aquesta Divinitat, això no es qüestiona a la llegenda. Malgrat això, voler abastar tot l'oceà de saviesa en unes mans humanes és impossible. Tenir una profunda experiència amb el diví no és copsar tot el seu contingut. I per això són molts els que tracten de monopolitzar la Veritat, a Déu, a través d'una Religió, d'una doctrina o una Filosofia, essent quelcom impossible. No es pot limitar l'il· limitat, no podem agafar a Déu i tancar-lo en un llibre i després dir que és la "Suprema Paraula de Déu inqüestionable i Veraç". És així com comencen moltes guerres i conflictes fruit de l’ estretor mental i la intolerància.
Bibliografía
• Thapan, Anita Raina (1997). Understanding Gaṇpati: insights into the dynamics of a cult. Manohar Publishers & Distributors. ISBN 8173041954, 9788173041952.
• Agrawala, Prithvi Kumar (1978). Goddess Vināyakī: The Female Gaṇeśa. Indian Civilization Series. Varanasi: Prithivi Prakashan.
• Apte, Vaman Shivram (1965). The Practical Sanskrit Dictionary (4ª edición). Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 81-208-0567-4.
• Avalon, Arthur (1933). Śāradā Tilaka Tantram (Reimpresión de 1993 edición). Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 81-208-1338-3.
• Bailey, Greg (1995). Ganeśapurāna: Introduction, translation, notes and index. Harrassowitz. ISBN 3-447-03647-8.
• Bhattacharyya (Editor), Haridas (1956). The Cultural Heritage of India. Calcutta: The Ramakrishna Mission Institute of Culture.
• Brown, Robert (1991). Ganesh: Studies of an Asian God. Albany: State University of New York. ISBN 0-7914-0657-1.
• Chinmayananda, Swami (1987). Glory of Ganesha. Bombay: Central Chinmaya Mission Trust.
• Courtright, Paul B. (1985). Gaṇeśa: Lord of Obstacles, Lord of Beginnings. New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-505742-2.
• Danielou, Alain (1954). The meaning of Ganapati. Madras: The Adyar Library bulletin.
• Doniger, Wendy (1996). Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions. Merriam-Webster. ISBN 0-87779-044-2.
• Ellawala, H (1969). Social History of Early Ceylon. Colombo: Department of Cultural Affairs.
• Flood, Gavin (1996). An Introduction to Hinduism. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-43878-0.
• Getty, Alice (1936). Gaņeśa: A Monograph on the Elephant-Faced God (1992 reprint edición). Oxford: Clarendon Press. ISBN 81-215-0377-X.
• Grimes, John A. (1995). Ganapati: Song of the Self. SUNY Series in Religious Studies. Albany: State University of New York Press. ISBN 0-7914-2440-5.
• Gupta, Shakti M. (1988). Karttikeya: The Son of Shiva. Bombay: Somaiya Publications Pvt. Ltd.. ISBN 81-7039-186-5.
• Heras, H. (1972). The Problem of Ganapati. Delhi: Indological Book House.
• Jansen, Eva Rudy (1993). The Book of Hindu Imagery. Havelte, Holland: Binkey Kok Publications BV. ISBN 90-74597-07-6.
• Khokar, Ashish (2005). Ganesha-Karttikeya. New Delhi: Rupa and Co. ISBN 81-291-0776-7.
• Krishan, Yuvraj (1981–1982). The Origins of Gaṇeśa. 43. Artibus Asiae Publishers. 285–301. doi:10.2307/3249845.
• Krishan, Yuvraj (1999). Gaņeśa: Unravelling An Enigma. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 81-208-1413-4.
• Krishna, Murthy, K. (1985). Mythical Animals in Indian Art. New Delhi: Abhinav Publications. ISBN 0-391-03287-9.
• Macdonell, Arthur Anthony (1996). A Practical Sanskrit Dictionary. Munshiram Monoharlal Publishers. ISBN 81-215-0715-4.
• Martin-Dubost, Paul (1997). Gaņeśa: The Enchanter of the Three Worlds. Mumbai: Project for Indian Cultural Studies. ISBN 81-900184-3-4.
• Mate, M. S. (1988). Temples and Legends of Maharashtra. Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan.
• Metcalf, Thomas R.. A Concise History of India. ISBN 0-521-63027-4.
• Nagar, Shanti Lal (1992). The Cult of Vinayaka. New Delhi: Intellectual Publishing House. Plantilla:Listed Invalid ISBN.
• Oka, Krishnaji Govind (1913). The Nāmalingānuśāsana (Amarakosha) of Amarasimha: with the Commentary (Amarakoshodghāṭana) of Kshīrasvāmin. Poona: Law Printing Press. Consultado el 2007-09-14.
• Pal, Pratapaditya (1995). Ganesh: The Benevolent. Marg Publications. ISBN 81-85026-31-9.
• Ramachandra Rao, S. K. (1992). The Compendium on Gaņeśa. Delhi: Sri Satguru Publications. ISBN 81-7030-828-3.
• Saraswati, Swami Tattvavidananda (2004). Gaṇapati Upaniṣad. Delhi: D. K. Printworld Ltd.. ISBN 81-246-0265-4.
• Śāstri Khiste, Baṭukanātha (1991). Gaṇeśasahasranāmastotram: mūla evaṁ srībhāskararāyakṛta ‘khadyota’ vārtika sahita. Texto con comentarios de Bhāskararāya en sánscrito. Vārāṇasī: Prācya Prakāśana.
• Śāstri, Hargovinda (1978). Amarkoṣa with Hindi commentary. Vārānasi: Chowkhambā Sanskrit Series Office.
• Wilson, H. H. (1990). Rgveda-Samhita, Text in Devanagari, English translation Notes and indices by H. H. Wilson, Ed. W.F. Webster. New Delhi: Nag Publishers,11A/U.A. Jawaharnagar.
MYTHOLOGY
Des de l’origen de la raça humana, fins la Grècia clàssica la majoria de les cultures va recórrer al mite com element primordial per a l’explicació de l’ésser humà i les seves relacions entre sí. El seu destí final i la seva permanència dins de l’Univers. El món físic i l’altre vida, la predestinació i les forces naturals.
La mitologia fa referència a un sistema relativament coherent de mites que es fonamenten una religió, sistema de creences, o bé un conjunt de relats i personatges que es mantenen a la cultura popular. Un mite té com a característica principal ser una narració on no es pot destriar fàcilment el contingut i la història. Els temes es basen a explicar l'origen de l'univers o de la societat humana, dels costums o fets nacionals importants.
Malgrat que la mitologia rau en la base de la majoria de religions del planeta, el terme mitologia s'aplica més sovint a llegendes o històries de religions antigues...
MÉS INFO: http://www.sarasuati.com/el-mite/
12/12/12
12/12/12.....
SEMBLA QUE AVUI, NO TOCA!
Els Mayas diuen que el món no acabarà el 12 de desembre de 2012. Segons Apolinario Xile Pixtun, que és un líder Maya de Guatemala, diu que la fi del món per al 12-12-12 és una distorsió i una exagera
ció. (http://www.chacha.com/question/what-do-the-mayans-predict-will-happen-in-2012 ,http://www.msnbc.msn.com/id/33261483/ns/technology_and_science-science/
)
Ara els maies són considerats com els grecs d'Amèrica i orgull de Mèxic. Segons diversos articles a l'Internet, el calendari Maya acaba en el calendari gregorià (que fem servir) a la data de 21 de desembre de 2012 i moltes persones creuen que serà el final de la civilització tal com el coneixem. El seu calendari va així: 1: kin (dia), 20: Unial (el 20 és un nombre clau en el calendari maia), 360: Tun, 7.200: Katun, i 144.000: Baktun que és 13.0.0.0.0 o 21 de desembre de 2012. Els éssers humans entraran en una nova civilització. (http://translate.google.com/translate?u=http%3A%2F%2Fwww.december212012.com&&oe=UTF-8&prev2Flanguage_tools,http://www.lagranepoca.com/articles/2007/04/04/350.html ,http://www.bibliotecapleyades.net/tzolkinmaya/esp_tzolkinmaya10.htm)
1 pictun = 20 baktin = 2.880.000 dies = 7.885 anys
1 calabtun = 20 pictun = 57.600.000 dies = 158.000 anys
1 kinchiltun = 20 calabtun = 1152000000 dies = 3 milions d'anys.
1 alautun = 20 kinchilitun = 23040000000 dies = 63 milions d'anys (http://survive2012.com/index.php/mayan-calendar.html)
Els Sumeris, tibetans, egipcis, indis Cherokees i Hopi, i Maies tots es refereixen a aquest mateix any de 26.000 cicle en les seves cosmologies. (http://in-dios.blogspot.com/2008/09/renewing-history-and-2012-prophecy.html)
Més info..... http://www.institutointerglobal.org/tiempo-final/1619-calendario-maya-iel-fin-del-mundo-el-21-de-diciembre-de-2012
http://es.wikipedia.org/wiki/Fen%C3%B3meno_de_2012
http://espanol.earthsky.org/la-humanidad/los-mayas-realmente-pronosticaron-el-fin-del-mundo-en-el-2012
LLEGENDA DE SANT FRANCESC D'ASSÍS
La benedicció de Sant Francesc al germà Lleó és un dels tres autófrafs que es conserven del Sant d'Assís. Aquesta i les lloances al Déu altíssim es conserven al Sacre Convent d'Assís i la carta que Sant Francesc va escriure al germà Lleó es guarda a la catedral de Espoleto.
La Benedicció de Sant Francesc és un pergamí de deu centímetres d'ample per catorze de llarg en el qual es llegeix:
El Senyor et beneeixi i et guardi;
t i mostri la seva faç i tingui misericòrdia de tu.
Torneu a tu la cara i et doni la pau.
El Senyor et beneeixi, germà Lleó.
En un inventari de les relíquies del Sacre Convent d'Assís, acabat i signat el 15 de febrer de 1338, es recorda un marc de fusta amb vidre "amb la benedicció que Sant Francesc va donar al seu company el germà Lleó". En un altre inventari de 1473, la benedicció es troba ja en un reliquiari de plata: "en què es troba l'escrit de mà de Sant Francesc". Actualment es conserva en un reliquiari de plata del segle XVII a la Capella de les Relíquies de la Basílica de Sant Francesc a Assís.
Segons explica Tomàs de Celano en la seva segona Llegenda de Sant Francesc: "Un dels companys del Sant desitjava amb molt afany tenir per escrit, perquè li confortase, alguna de les paraules del Senyor, acompanyada d'una breu anotació manuscrita de Sant Francesc. Creia, en efecte, que amb això desapareixeria una temptació molesta que el turmentava. Encara que es consumia en aquest desig, li donava por descobrir al Sant, però a qui no l'hi va manifestar l'home, l'hi va revelar l'Esperit.
Un dia diu el benaurat Francesc al germà i li diu: "porta-me'n paper i tinta, perquè vull escriure unes paraules del Senyor i les seves lloances que he meditat en el meu cor". Quant els va tenir a mà, escriure de pròpia mà les lloances de Déu i les paraules que va voler, i, finalment, la benedicció per al germà, a qui va dir: "Pren per a tu aquest plec i conserva'l acuradament fins al dia de la teva mort ". A l'instant desapareix del tot la temptació "(2C. 49).
Aquest company de Francisco era el germà Lleó, natural d'Assís, que va ser secretari i confessor del Poverello. Després de la mort de Sant Francesc va estar en diversos convents, com en el de Sant Simó de Espoleto, on deixa la carta que li va escriure Sant Francesc. Resideix també a La Porciúncula, on mor el 15 novembre 1271. Va ser enterrat al Sacre Convent.
La benedicció que escriu Francesc, poc després de la impressió de les nafres, és la benedicció solemne sacerdotal del llibre dels Nombres (cf. Núm 6, 24-27). La signatura amb la TAU, el traç vertical divideix el nom del germà Lleó.
El germà Lleó va anotar posteriorment en el pergamí amb tinta vermella: "El benaurat Francesc escriure de pròpia aquesta benedicció per a mi, germà Lleó". I sota el crani, signe del primer Adam salvat amb la mort en creu del segon Adam, Jesús, el germà Lleó apunta: "També de pròpia va fer el signe TAU i el cap".
PERQUÈ LI DIEM SERP QUANT ÉS UN DRAC?
Amèrica
La majoria dels autors criden serps als dracs mesoamericans, però ja que etimològicament la paraula drac significa serp llavors prendrem el terme coatl com drac en el cas dels éssers mitològics esmentats a continuació en lloc del significat literal "serp" per diferenciar-les serps i escurçons, les que tenen els seus propis significats.
Mesoamèrica
A la Mesoamérica prehispánica ha una gran tradició de veneració a la serp com a animal sagrat. En aquest intercanvi cultural degut en gran mesura a les constants guerres de conquesta d'alguns imperis mesoamericanos i l'intercanvi comercial de d'altres, no era de sorprendre que molts pobles compartissin no només creences, sinó que els déus estrangers sobtadament formessin part integral d'un panteó donat. D'aquesta manera les criatures mitològiques també eren absorbides per la gent i incloses en el folklore i religions d'aquestes nacions.
Algunes característiques gairebé sempre presents en les serps mesoamericanes són:
Cos serpentino o de serp.
Plomes (en tocat o com a símbol de divinitat).
Capacitat de volar.
Així doncs, exemples dels dracs mesoamericanos són:
Nahuas
Si bé els nahuas són un grup ètnic, la seva cultura va influenciar als pobles adjacents, particularment als que van adoptar la seva llengua, com els asteques que es van assentar a la Vall i es van convertir més tard en mexicas, però aquestes categories de dracs eren reconegudes per la majoria de les cultures natives del Valle de Mèxic.
Ehécatl - Serp de vent.
Deien els antics nahuas que el drac de vent escombrava amb el seu alè la terra preparant-la per rebre el regal de l'aigua divina, d'aquesta manera s'explicaven que el vent que bufa anunciant la imminent pluja.
Mazacoatl - Serp cérvol.
Aquest tipus de serps són vicioses, meitat cérvol meitat serp, és un ésser que gaudeix al seduir els mortals per després devorar-los. Exerceix un paper similar al de les sirenes o les harpies de la mitologia grega.
Ocelocoatl - Serp Jaguar. La serp jaguar té la meitat anterior del cos com el d'un jaguar i de la cintura a la punta de la cua té el cos d'una serp. Aquesta simbolitza la terra (jaguar) i l'aigua (serp) en relació depenent la una de l'altra.
Quetzalcóatl - Serp preciosa.
La traducció literal anteriorment usada de 'serp emplumada' ha anat canviant conforme a noves troballes i interpretacions de les cultures nahuas. El terme "quetzalli" en el cas de Quetzalcoatl3 significa preciós a causa del plomatge lluent del drac, recordem que les plomes eren utilitzades pels pobles americans a manera de joies i les plomes del quetzal eren les més precioses de totes, per això el terme hagi passat de 'serp emplumada' a 'serp preciosa' o 'bella serp voladora' que és un terme més conceptual i no una mera traducció literal. Així bé, la serp preciosa posseeix un plomatge de brillants colors on predomina el verd turquesa, a més d'un gran tocat de plomes envoltant el seu cap a manera de cabellera. I en una piràmide està representat que en l'equinoccio baixa una serp del cel. Apareix representat en moltes cultures com a ornament en moltes parts, des atuells ornamentades fins temples i edificis. La serp preciosa és gairebé exclusivament identificada amb el déu tolteca Quetzalcóatl, el que va ser reverenciat per múltiples cultures del Valle de Mèxic com els teotihuacanos, els propis toltecas i fins als tenochcas, com podrem evidenciar en l'art de qualsevol d'aquests pobles. Alfonso Caso ho tradueix com "el meu bessó preciós", pel fet que Venus apareix a un costat i altre del cel, representant a Quetzalcóatl i Tezctlipoca, segons sigui de matí o quan es fa de nit.
Xiuhcóatl - Serp de foc.
Es tracta d'una serp color verd turquesa que es pot veure en els cels nocturns quan creua el firmament a tot córrer com a estrella fugaç. La seva aparença és similar a la de la 'serp preciosa', però es pot diferenciar ja que en algunes ocasions és representat com vermell amb flamas turquesa al voltant del seu cos i amb un tocat de llargues plomes en comptes de la cabellera característica de la serp preciosa , a més, sovint es representa amb un cascavell a la punta de la cua.
Maies (Quitxés)
Tepew i Kukumatz: segons les històries del Popol Vuh, Tepew i Kukumatz van ser dos déus que van prendre forma de serps i van donar forma i ordre a tot el creat per Cor del Cel a partir del caos primitiu. Cal destacar que Kukumatz comparteix moltes característiques amb el maia Kukulkan o el tolteca Quetzalcóatl.
No obstant això, diversos estudiosos de les cultures mesoamericanes no consideren correcte utilitzar el concepte de "drac", per referir-se a les serps sagrades objecte de culte d'aquests pobles.
Amèrica del Sud
Entorn de Els Andes es creia en el poder que exercien les "serps de l'abisme marítim i de la muntanya esplendorosa". Aquestes eren criatures de grans proporcions que també són considerats dracs. Així per exemple, les que es veneraven als Andes centrals difereixen d'aquelles dels extrems de l'Imperi Inca (Exemple: pobles natius de Perú o Bolívia).
Les bèsties de la major part de Sud-amèrica estaven àmpliament relacionades amb enormes serps que es remuntaven amb els orígens de la humanitat, coincidint amb altres regions del planeta. Però, a diferència del vell món, aquests dracs no presenten unicitat ni en les seves característiques predominants ni en les seves actituds, tot i ser d'aspectes semblants. De fet, com dracs mantenien una història de conflictes entre si que es remunta al primitiu passat de les cultures americanes. La llegenda de Tingues Tingues i Cai Cai Vilu reflecteix això, en enfrontar dues serps (Mar i Terra) pel futur del poble Maputxe.
Per als Muiscas, poble indígena de Colòmbia, creien en Chiminigagua, déu creador en forma de serp de foc sota a la sagrada llacuna de Iguaque, i va crear als pares de la humanitat, Bachué i el seu jove acompanyant, van viure i van tenir fills, que després d'un temps els deixarien fins convertir-se en dues serps aquàtiques per vigilar el seu poble, dins de la llacuna de Iguaque, temps després el primer Zaque de la sabana de Bogotà, Fill de Sue o el sol (o de Chia, la Lluna o deïtat maligna) era un home en forma de drac de color verd.
http://www.famsi.org/research/loubat/Borbonicus/thumbs0.html
Galarza, Joaquín (1997), "Los códices mexicanos" en Arqueología Mexicana, IV (23): 6-15, enero-febrero de 1997, México.
Gutiérrez Solana, Nelly (1992), Códices de México. Historia e interpretación de los grandes libros pintados prehispánicos, Panorama, México.
Escalante Gonzalbo, Pablo (2010), Los códices mesoamericanos antes y después de la conquista española. Historia de un lenguaje pictográfico, Fondo de Cultura Económica, colección Antropología, 413 p., OCLC 666239806.
INAHTV, Los códices. Playlist de documentales creados por el INAH. Publicada en Youtube por el blog mesoamericanista Mexique Ancien el 6 de diciembre de 2010.
http://es.wikipedia.org/wiki/Drag%C3%B3n
LA IMPORTÀNCIA DE LA LLUNA
Al llarg dels temps la Lluna ha estat amb nosaltres. Neix, creix, madura, envelleix, mor i torna a néixer. La dama de la nit, la senyora de les marees, la Deessa de les estrelles, són alguns noms amb els que identifiquem a la bella Lluna.
És el satèl · lit natural de la Terra que es relaciona tan estretament amb nosaltres, com els propis cicles de la vida. Per a alguns la Lluna té una màgia, un poder especial, que inspira, renova i nodreix l'ànima, és la musa de poetes, místics i amants. És el punt celeste que ens recorda la nostra fràgil existència amb els seus canviants fases.
Dades lunars
Nom: Lluna
Edat: 4,500 milions d'anys
Distància de la terra: 385,000 quilòmetres
Diàmetre: 3,480 quilòmetres
Pes: 73 800 000 000 000 000 000 de tones
Densitat: 3.3 g/c3 (60% de la terra)
Temperatura: de -153 a 103 º C
Període de transició: 27 dies 7 hores 43 minuts
Període de rotació: 27 dies 7 hores 43 minuts
LA LLUNA I ELS CELTES
El món Antic està cobert de màgia, mites i llegendes que ens revelen entre ombres veritats eternes, misteris sagrats que amaga la natura. Un dels pobles amants de la Lluna va ser la celta. Els celtes van conquistar el món antic des del segle cinquè abans de Crist fins al segon de la nostra era, heretant a tot Europa i després a Amèrica profunds coneixements i gran amor per la senyora del cel, la Lluna.
Per als druides-els mags i sacerdots celtes-la Lluna representava l'aspecte femení de la naturalesa, la consideraven de manera simbòlica, com la mare i esposa col · creadora de l'univers juntament amb el Déu pare, el Sol, per la qual cosa la religió dels celtes reverenciava a la Deessa i el Déu com divinitats complementàries que van donar origen a tota la creació.
No obstant això en alguns aspectes la Lluna cobraria gran importància en el món antic en ser la primera forma que l'home podia llegir el temps. En observar els cicles de la Lluna van entendre els canvis de la natura, els cicles de la dona i els moments de les collites, convertint-se així en una representació cosmològica dels cicles de la vida de l'ésser humà.
Els celtes igual que els nadius nord-americans i els maies van marcar la seva vida amb la Lluna, elaborant i seguint un calendari conformat per tretze lluna plenes que corresponen al que nosaltres coneixem com un any solar. Cada Lluna plena està associada amb les collites, els vents i els canvis estacionals, presentant així característiques específiques que permeten diferenciar una llunació d'una altra. Per als pobles antics, i avui per als bruixots i bruixes wicca, cada Lluna de l'any és una celebració que ens convida a reflexionar ia entendre el nostre lloc a la Terra. D'acord amb les diferents tradicions els noms de les Llunes de l'any poden variar, però han conservat sempre una estreta relació en el seu significat.
Primera: Lluna freda
Segona: Lluna ràpida
Tercera: Lluna tempestuosa
Quarta. Lluna ventosa
Cinquena: Lluna florida
Sisena: Lluna assolellada
Setena: Lluna beneïda
Vuitena: Lluna del blat de moro
Novena: Lluna de la collita
Desena: Lluna de sang
Onzena: Lluna de dol
Dotzena: Lluna de les nits llargues
Tretzena: Lluna blava
A la doctrina celta la nit precedeix al dia i així l'astre nocturn pren sobre el diürn una importància que serveix per assenyalar l'antiguitat de tots aquells mites en què la Lluna és com superior al sol.
Es diu que la nit és devorada perquè en realitat les eternes tenebres del caos, la llarga nit de la creació, només va poder ser dissipada per la llum totpoderosa del sol.
Tot el que es refereix a l'astre solar, li presenta com a principi actiu, com a senyor, com a únic, mentre que la lluna es mostra com a principi passiu, com vençuda, com a esposa, en una paraula com secundària.
En un romanç es descriu el naixement i el curs diari de l'astre rei: el dia va en el seu carro, apareix com una cosa immaterial diversa del sol que el segueix.
Poblen la nit les ànimes en pena a les quals guia un àngel trist amb tot el seu acompanyament de trasgos i visions.
Clareja, i un altre àngel bellíssim va dissipant les ombres i amb elles fugen i s'amaguen els mals esperits apareixent llavors en l'horitzó el dia, assegut en un carro resplendent.
Les hores personificades en belles verges, l'acompanyen en grups de quatre en quatre.
Les del matí el precedeixen, van al seu costat les del migdia, i de les de la tarda tres dansen al voltant d'ell.
Darrere de la primera carrossa apareix la qual és tirada per dos enormes lleons i en la qual l'astre rei apareix personificat en un bell mosso amb barba i cabells d'un ros daurat, dels quals surten els raigs solars. Així roman la imatge de l'astre rei, o del sol, com astre superior.
La lluna està lligada al principi femení.
Quan es tracta d'un culte de la lluna, la major part dels anatemes es refereixen a actes executats tan sols per dones.
La lluna i les estrelles són també símbols de l'amor i la fortuna.
La fortuna canviant com també canvien els astres que es creuen immutables, es compara amb els astres, amb el que hi ha de més mudable a la terra, amb l'amor i la fortuna.
Més informació:
http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=6383
http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=1303
http://www.skiltronforum.com.ar/viewtopic.php?f=11&t=41
Markale, Jean (1992). Los celtas y la civilización celta: mito e historia. Madrid: Taurus Ediciones. ISBN 84-306-0230-5.
Ruiz Zapatero, Gonzalo. El concepto de Celtas en la Prehistoria europea y española. Universidad Complutenese de Madrid. Edición ACTAS, 1993.
Heródoto. Historias.
Cayo Julio Cesar. De Bello Gallico.
Renfrew, Colin. La Arqueología y el Lenguaje. Editorial Crítica, 2003.
Almagro Basch, Martín. La cultura de Golaseca y los celtas españoles
Bosch Gimpera, Pere. Los celtas y el País Vasco
GAL·LES
Gal·les, Deessa de la bellesa, fertilitat i
reencarnació. Coneguda com "Roda de Plata" (Silver Wheel) és a dir,
la Lluna i Gran Mare fructífera (High Fruitful Mother).
El palau d'aquesta Deessa del cel era Caure
Arianrhold (Aurora Boreal). Guardiana de la Roda de Plata de les Estrelles,
símbol del temps i el karma. El seu vaixell, OAR Wheel, portava els guerrers
morts a Emana (Terra de la Lluna). Representa la dona que rebutja la
maternitat.
És filla de Dôn i germana de Amaethon i
Gwyddyon, amb qui manté relacions incestuoses de les que neixen dos fills:
Dylan Eil Ton i Lleu Llaw Gyffes.
El segon queda mig ocult entre la roba, després
del part i només Gwydion s'adona i ho recull ràpidament, perquè vol
encarregar-se de la seva educació. El posarà en mans d'una llevadora del poble,
però assegurant-se que no li falti de res, ja que l'estima com un fill seu.
El nen creix fort i sa, però quan Arianrhod
s'assabenta de la seva existència, s'avergonyeix d'ell i no vol ni veure.
Llavors li feta una maledicció segons la qual no tindrà nom fins que ella li
doni un ja continuació afirma que mai l'hi donarà. És important que tingui un
nom, així que Gwydion decideix parar una trampa perquè no es quedi sense. Es
disfressa de sabater i fa el mateix amb el petit. Mitjançant una estratagema,
aconsegueix que Arianrhod acabi batejant-lo com Llew Llaw Gyffes, el Noi de
cabells Brillant i Bona Punteria.
Furiosa, el torna a maleir: Llew no prendrà les
armes si ella no se les dóna i després assegura que mai ho farà. Amb un altre
truc de Gwydion, Arianrhod acaba iniciant el seu fill com a guerrer. Llavors li
maleeix per tercera vegada: encara que tingui nom i armes, mai tindrà una dona
humana. Això és el més greu de tot, fins al punt que Gwydion no sap com
resoldre el greuge i va, desesperada, a Math. Aquest usa els seus poders i,
prenent flors d'alzina, ginesta i ulmària, crea una dona tan bonica que li
diuen Blodeuedd o Cara de Flor. Llew la presa seguida per esposa.
Més informació:
Markale, Jean (1992). Los celtas y la civilización celta: mito e historia. Madrid: Taurus Ediciones. ISBN 84-306-0230-5.
Ruiz Zapatero, Gonzalo. El concepto de Celtas en la Prehistoria europea y española. Universidad Complutenese de Madrid. Edición ACTAS, 1993.
Heródoto. Historias.
Cayo Julio Cesar. De Bello Gallico.
Renfrew, Colin. La Arqueología y el Lenguaje. Editorial Crítica, 2003.
Almagro Basch, Martín. La cultura de Golaseca y los celtas españoles
Bosch Gimpera, Pere. Los celtas y el País Vasco
Cap comentari:
Publica un comentari a l'entrada