Translate

Es mostren els missatges amb l'etiqueta de comentaris dones. Mostrar tots els missatges
Es mostren els missatges amb l'etiqueta de comentaris dones. Mostrar tots els missatges

diumenge, 6 de desembre del 2015

LA RODA DE L'ANY

La roda de l'any és un calendari usat en la Wicca i altres religions neopaganas per marcar i celebrar el cicle de les estacions. Aquest cicle consisteix de vuit festivals anomenats sabbats o aquelarres. Segons el paganisme, la roda de l'any es reflecteix en les nostres vides: naixement, creixement, declinació i mort.

En la religió wicca i altres religions paganes de la naturalesa dels processos naturals són vistos com un cicle continu. El pas del temps és també vist com cíclic i és representat per una roda o un cercle. L'evolució de naixement, vida, declinació i mort, com s'experimenta en la vida humana, es repeteix en la progressió de les estacions. Els wiccanos usen la vida, mort i renaixement del Déu i la fertilitat de la Deessa per explicar l'evolució de les estacions i la roda de l'any. La Roda de l'Any al hemisferi nord coincideix. Els pagans al hemisferi sud l'avancen sis mesos perquè coincideixin amb les seves estacions.
La Roda de l'Any s'origina en l'hemisferi nord, per tant molts pagans de l'hemisferi sud s'ajusten aquestes dates perquè coincideixin amb les estacions d'aquest hemisferi. 
 

Els wiccanos i seguidors d'altres religions neopaganas observen vuit festivals anuals usualment anomenats "sabbats" o aquelarres. Quatre d'aquestes celebracions cauen en els solsticis i els equinoccis i són coneguts com sabbats menors; els altres quatre cauen (aproximadament) a mig camí entre els primers quatre i són anomenats sabbats majors. Els sabbats menors estan basats en termes generals en antics festivals germànics, els anomenats sabbats majors són inspirats en festivals gaèlics. No obstant això, les interpretacions modernes varien i alguns grups wiccanos poden celebrar i conceptualitzar aquests festivals de diferents maneres. Els vuit aquelarres o sàbats són diferents dels esbats. Aquests últims són festes de la Lluna que poden celebrar-se en Lluna nova o plena.

SAMHAIN 
última Collita, Nit Ancestral, Festa dels Morts, Halloween
31 d'octubre (1 de maig a l'hemisferi sud).

YULE 
Alban Arthan, Solstici d'Hivern
21 de desembre (21 de juny a l'hemisferi sud).

IMBOLC 
Dia de Brígida, Candelaria
1 febrer (1 d'agost en l'hemisferi sud).

OSTARA 
Albar Eilir, Equinocci de Primavera, Festival dels Arbres
21 de març (21 de setembre a l'hemisferi sud).

BELTANE 
Dia de Maig
1 de maig (31 d'octubre en l'hemisferi sud).

LITHA 
(Alban Heruin, Coamhain, Solstici d'Estiu)
21 juny (21 de desembre a l'hemisferi sud).

LUGHNASADH 
(Lammas, Primera Collita, Festival de les Primeres Fruites)
1 agost (1 de febrer en l'hemisferi sud).

MABON 
Alban Elfed, Herfest, Segona Collita, Equinocci de Tardor
21 de setembre (21 de març a l'hemisferi sud).

Les festivitats de la Roda de l'Any prenen els seus noms de festivals religiosos cèltics i germànics pre-cristians. No obstant això, hi ha una gran llibertat en les formes i significats dels festivals, en part als elements introduïts per la Wicca així com a altres influències. La similitud entre aquests festivals generalment acaba amb el nom en comú.
Mentre molts d'aquests noms deriven d'antics festivals, els noms Litha i Mabon, els quals s'han fet populars en la Wicca practicada als Estats Units, van ser inventats per Aidan Kelly en els anys '70. La paraula "sabbat" deriva de l'anglès antic sabat, el francès antic sabbat, el llatí sabbatum, el grec sabbaton (o sa'baton) i l'hebreu sàbat que significa "descansar".
 
Entre els wiccanos, la narració més comuna de la Roda de l'Any és la dualitat del Déu i la Deessa. En aquest cicle, Déu neix de la Deessa en Yule , creix en poder en l'equinocci de primavera i la Deessa torna al seu aspecte de Donzella. En Beltane , el Déu festeja i fecunda a la Deessa. En Lughnassadh , el Déu comença a minvar el seu poder i influència i mor o entra a l'inframundo en Samhain per renéixer novament de la Deessa en Yule la qual ja ha passat del seu aspecte de mare a anciana. Aquesta narració és equiparable a moltes narracions de pobles antics en què s'explica el procés interminable de les estacions. El Déu està aquí representat pel Sol i la Deessa per la Terra.

Una altra narració "solar" és la del "Oak King" i la del "Holly King", un regint l'hivern i l'altre a l'estiu. En el solstici d'estiu el "Oak king" (Rei Roure) està en el punt màxim de la seva força, mentre el "Holly King" (Rei Acebo) està en el punt més fràgil. El Rei Acebo comença a guanyar poder al equinocci de tardor adquirint el seu màxim poder durant el solstici d'hivern (Yule).

Els sabbats del Sol es refereixen als sabbats menors els quals estan basats en la posició astronòmica del Sol. Els sabbats de la Lluna poden ser observats durant el pleniluni, típicament al més proper a la data del festival tradicional. Això pot situar el sabbat lunar entre 29-59 dies després del solstici o equinocci precedent.

dijous, 17 de gener del 2013

ORELLETES

  (100 unitats aprox.)





-         14 ous
-         1    got (200ml.) d’oli d’oliva
-         1      “          “         de moscatell
-         ½    “                      d’anís
-         1  litre d’aigua (on prèviament he bullit pell de taronja, matafaluga, canyella i saliandra uns 20 minuts, aprox.)
-         3   sobres de Royal
-         ½  kg. De sucre
-         1  cullerada de sal
-         4  Kgs. De farina aprox.


Amassar i fer panets petits i deixar reposar la massa durant 3 o 4 hores.


Es pasta tot amb una cullera de fusta fins que està ben barrejat. 
Després s'amassa una estona amb les mans enfarinades. 
S'aplana amb el corró i es fan unes "rodones" ben primetes que ens càpiguen dins la paella. 

Es fregeixen amb bastant d'oli, que no ha de ser massa bullent, i quan es treuen s'espolsen amb força sucre.
 90 min.
Notes
La massa és molt ràpida i senzilla de fer però el procés fins a tenir-les enllestides és lent ja que s'han de fregir d'una en una.







Recepta i imatges: Rosamari Gòdia 17 de gener de 2013.

dimarts, 15 de gener del 2013

SERENITAT I TRANSFORMACIÓ



LES PAPALLONES REPRESENTEN L'ÀNIMA FEMENINA, ÉS PER AIXÒ QUE SÓN GENERALMENT UTILITZADES PER LES DONES, DENOTEN LA DELICADESA, LA FRAGILITAT,  I EL SEU VOL,  SUAU I PLE DE CALMA EVIDÈNCIA LA SEVA POSITIVITAT.



En xinès mandarí paraula papallona és "humà tieh". significa "70 anys", per tant, les papallones s'han convertit en un símbol per a una llarga vida. En aquesta cultura papallones també s'han convertit en representant dels homes joves en l'amor.

En la cultura japonesa les papallones es consideren representatives dels joves donzelles i la felicitat conjugal. Moltes famílies japoneses  utilitzen la cresta de la papallona com un bonic disseny.
Alemanya té una molt singular creença sobre les papallones. Com les papallones poden ser trobades sovint planant  sobre la llet o la mantega, s'han associat amb bruixes tractant de robar la crema. La paraula alemanya per la papallona és "Schmetterling", que és en realitat deriva de la paraula txeca "de Smetana", que significa "crema".

Existeixen molts vincles amb papallones a la mitologia d'arreu del món, molts dels quals, en particular en la mitologia grega, les enllaçen amb l'ànima humana. Els antics grecs també veien les papallones com les ànimes dels que havien mort. En grec antic la paraula papallona és "Psique", que vol dir "ànima". En un dels dialectes rus, papallones, són denominats "dushuchka", que és un derivat de la paraula "dusha" també significa ànima.

També hi ha una dita irlandesa que diu que: "Les papallones són les ànimes dels morts a l'espera de passar pel purgatori. Hi ha una petita ciutat de Mèxic en la que també s'associen amb les ànimes les papallones. És a aquest poble que les papallones monarca migren cada any, al voltant de la festa coneguda com el Dia dels morts. el poble d'aquesta ciutat veu a aquestes papallones com el retorn de les ànimes dels morts.
Segurament alguna vegada escoltat dir que si una papallona blanca vola sobre tu és un senyal de sort o que algú a qui estimes molt et visitarà. Potser et van dir que simplement si veies una papallona has rebut  la sort automàticament, que es creu,  que elles posseeixen.
Les papallones són uns insectes que presenten diferents varietats i colors, i que són molt populars en el món no només per la seva bellesa i representativitat, sinó també per ser elements importants en la naturalesa (com tots i cada un dels éssers en aquest delicat equilibri) i per tancar un significat místic molt especial.

Els antics habitants Celtes,  que tenen gran tradició en quant a simbologia i creences, reconeixien a les papallones com fades i es creia fins i tot que eren petits éssers voladors amb poders sobre-naturals.

Altres Cultures s'associen a les papallones amb la metamorfosi i la seva capacitat per ser nexe entre la vida i la mort, afirmant que elles  tenen la capacitat  de preservar vides del passat i donar-los l'oportunitat de tornar a la vida sota l'aparença de fades.

Sempre cal tenir alguna imatge representativa a casa, ja que podem atraure d'aquesta manera a la nostra llar la sort i bona vibra que tenen aquests fràgils insectes.

Busca un lloc a casa teva on tinguis objectes de reial valor afectiu (fotografies, records) i col·loca al costat d'ells peces en les que siguin apreciables les papallones, encén una espelma blanca per les tardes i de manera simbòlica mantingues encesa fins al vespre . Fent això cada dia ajudaràs a què vols a mantenir saludables i millorar en tots els aspectes de la seva vida.

L'efecte papallona és el nom popular que correspon al concepte tècnic de la «dependència exponencial de les condicions inicials» en la teoria del caos. La idea és que xicotetes variacions en les condicions inicials d'un sistema dinàmic poden produir grans variacions en el comportament del sistema a llarg termini.

A diferència del que es podia esperar, el resultat final no fou el mateix en ambdós casos, sinó que el segon divergia exponencialment del primer. Aquesta divergència estava provocada per la petita diferència en les condicions inicials causada per l'arrodoniment, fet que posà de manifest que en determinats sistemes dinàmics no lineals, les diferències en condicions inicials poden ampliar-se exponencialment, impossibilitant la predicció a nivell pràctic. Una versió molt simplificada de la idea, utilitzada pel propi Lorenz, és que, per molt precisos que es fessin els càlculs per a predir l'oratge, el simple aleteig d'una papallona podria provocar canvis dràstics a llarg termini i fer invàlids els càlculs.

Cal tenir en compte que la metàfora de l'efecte papallona tal com va enunciar Lorenz és enganyosa, però el terme s'ha popularitzat al ser usat com a argument d'articles de divulgació, novel·les i pel·lícules que, en la seva majoria, poc tenen a veure amb la teoria del caos. Eric Bress i Jonathan Mackye Gruber van portar al cine una pel·lícula de nom L'efecte papallona, que tracta sobre les conseqüències de petits canvis en la vida d'un ser humà.

dijous, 6 de setembre del 2012

CROMATOLOGIA



La teràpia del color és un art mil·lenari que s'ha cultivat des de la més remota antiguitat en els temples de sanació per la llum i color a Egipte, com així també a Grècia, Índia i Xina.

Consisteix bàsicament a dirigir llum amb filtres de diferents colors cap a determinats centres del cos.

El color de la llum sumat al lloc a on va dirigida és el que té una particular incindecia sobre el nostre cos etèric i conseqüentment sobre el nostre físic.
L'ús dels colors per al tractament de malalties es diu cromoteràpia, i és emprat en conjunt amb altres mètodes curatius.

Segons les persones que el practiquen, la malaltia pot ser causada per la falta d'un determinat color al sistema humà i, per tal de curar l'organisme i restablir el seu desequilibri, aquesta teràpia s'aplica el color que es requereix a través de la utilització de llums en el cos.

Alguns dels efectes curatius dels diferents colors i les malalties que millor responen a ells són:

 Vermell: Es tracta d'un color de calor i energia que estimula la tensió arterial. Porta calor per refredar extremitats. S'utilitza en el tractament de malalties com la pressió arterial baixa, la paràlisi, el reumatisme i l'anèmia.

Taronja: Aquest color estimula els nervis i és beneficiosa en el tractament de càlculs renals i de vesícula i hèrnia. També és eficaç per estimular la producció de llet dels pits després del part.

Violeta: Violeta seva aplicació és beneficiosa en el tractament de trastorns emocionals i nerviosos, insomni i artritis.

Groc: Aquest color es considera laxant, diürètic i estimulant per al cervell. També és beneficiosa en el tractament de la diabetis, restrenyiment, trastorns renals i hepàtics i infeccions de la gola.

Porpra: Porpra o indi és un excel · lent estimulant sense ser un irritant, i és útil en el tractament de trastorns de l'estómac i la pell i la migranya. Té un efecte benèfic en els ulls (cataractes) i les orelles.

Verd Aquest color és produït pel format pel blau i groc i se'l considera com un sedant suau.
És beneficiosa en eltratamiento d'úlceres, grip, refredats, trastorns sexuals, el càncer i les malalties inflamatòries.

Blau: Blau és un color sedant que alleuja el dolor, redueix el sagnat i fomenta la ràpida cicatrització de les ferides i cremades. És eficaç en el tractament de còlics, asma, trastorns respiratoris, hipertensió arterial i trastorns de la pell.

A més, el Sol, a la cromoteràpia, juga un paper important en el procés de curació ja que millora la digestió, la nutrició, accelera la circulació de la sang i augmenta l'eliminació d'impureses a través de la pell.
No obstant això, sempre cal prendre els banys de Sol amb precaució pels efectes que pogués tenir la seva sobre exposició. Per aquesta raó, es recomana que es tinguin a les primeres hores del matí o en les últimes de la tarda.

S'ha d'evitar estar exposat als rajos directes del sol des de les 9:00 am fins les 3:00 ja que cauen en forma més directa sobre la superfície de la terra.

El cos humà és de condició electromagnètica. La seva font energètica principal, encara que no l'única, s'origina en el magnetisme terrestre. Altres vies d'adquisició d'energia biomagnètica són l'oxigen, els aliments, la pròpia activitat cel · lular, l'activitat física i mental, el fluid dels líquids i els factors bioquímics. Per tot això, resulta comprensible que l'aparició o cura de moltes malalties tinguin com a causa o com a conseqüència canvis en el camp biomagnètic de l'organisme. En el món d'avui dia, donada l'alta presència d'aparells electrònics i altres tipus de radiacions artificials, és encara més fàcil que es generin desajustos en el camp electro-magnètic del cos humà.

Reiterant en el fet que tot el que existeix és energia, podem afirmar que també els colors són energia, de manera que tenen també una freqüència vibratòria determinada.

Cada color també té certa longitud d'ona, que consisteix en la distància que transcorre l'ona des que comença una oscil · lació fins que la acaba, perquè comenci la següent. Aquests dos paràmetres, per no entrar en física i poder caure en dificultar la comprensió del tema en qüestió, els podem considerar, simplement, com les característiques particulars que fan que un color tingui la seva aparença pròpia, de la mateixa manera que el sucre és dolç i té unes propietats, mentre que la sal és salada i té altres particularitats.
Els colors són a la llum el que els tons al so, sent la llum una combinació de tots els colors. La llum, per ser una radiació electromagnètica, influeix altament en l'ésser humà, des del cos energètic fins a cadascuna de les cèl · lules del cos físic. D'això podem deduir que cada color ressonarà i originarà un efecte o un altre en els nostres cossos, en funció de les seves característiques particulars.

Ja hem vist que els diferents cossos de l'ésser humà i les seves chakras mostren colors que poden variar en funció de l'estat i actituds de les persones. Així mateix, una persona pot requerir cert color per compensar la seva falta o alteració en algun dels seus cossos i / o chakras.

Com cada chakra està relacionat amb un color en concret i, al seu torn, amb uns òrgans i parts del cos determinats, així com a emocions i formes de pensament, l'ús dels colors pot incidir de manera directa en qualsevol d'aquests tres aspectes , afavorint la seva sanació.

A més, a cada color se li atribueixen unes propietats concretes generals. Per exemple, al blanc se li atribueix puresa, innocència, optimisme, a l'espígol, equilibri, al plata, pau i tenacitat, al gris, estabilitat, al groc, intel·ligència, encoratjador, tebior, precaució, innovació, l'or, fortalesa, al taronja, energia, al vermell, energia, vitalitat, poder, força, apassionament, valor, agressivitat, impuls, al porpra, serenitat, al blau, veritat, serenitat, harmonia, fidelitat, sinceritat, responsabilitat, al anyil, veritat, al verd , equanimitat inexperta, acabalat, gelosia, moderat, equilibrat, tradicional, al negre, silenci, elegància, poder. Evidentment, aquests criteris no són absoluts, ja que no hi ha dues persones que siguem iguals i que, per tant, reaccionem de exactament igual manera a un mateix estímul, però sí que poden servir d'orientació o, com a mínim, per fer-nos una idea de la diferència d'incisions de cada color.

D'aquesta manera, la visualització de colors i l'ús de colors en general (mitjançant espelmes de colors, la roba, a casa, mandales ...) aportaran grans beneficis i seran altament sanadors en qualsevol dels cossos. Per això, per exemple, el Feng Shui dóna gran importància als colors que fem servir en el nostre habitatge, en funció de la sala on ens trobem i del clima que desitgem afavorir. També els colors que porta una persona sovint denoten el seu estat mental i emocional.



http://www.remediospopulares.com/Cromoterapia.html

dimarts, 4 de setembre del 2012

HISTÒRIA DE LA DANSA DEL VENTRE





  La dansa del ventre és una dansa mil • lenària. Té el seu origen a Egipte, on es ballava en els temples, com a part del culte a la fertilitat humana i de la terra, i l'adoració als déus.

Amb la invasió àrab es ballava en els harems dels sultans i més tard es va començar a ballar professionalment, normalment s'actuava a casa de rics o en cafès, acompanyades de músics.

A principis del segle XX la dansa oriental es va emmotllar per poder interpretar-la també en escenaris.
El ballet portat pels europeus va influir en aquesta nova etapa. En aquesta època, el cinema egipci va tenir gran auge i les pel • lícules solien tenir com a protagonista a una ballarina o alguna escena de dansa oriental. Acabant per ser veritables estrelles de cinema i augmentant així el protagonisme de la dansa del ventre en els països àrabs.

La dansa del ventre es denomina Raks Sharki en els països àrabs, que significa Dansa Oriental i Belly Dance en els països de parla anglesa.

La dansa del ventre es balla tradicionalment descalça, però en els últims temps moltes ballarines utilitzen sabates de taló perquè així resulten més estilitzades i eviten també, ballar descalces en llocs públics. Encara que amb ells, els moviments es veuen una mica reduïts. Ja que els talons, amb aquestes sabates, ja estan aixecats i el maluc té menys joc en pujar i baixar.

Les ballarines de dansa àrab han anat afegint accessoris per utilitzar en els seus balls, i així variar i enriquir.
 Ara, és part de la cultura de la majoria dels països àrabs, sobretot a Egipte, Turquia i Líban. Estant present aquest espectacle en les seves celebracions.

Actualment, s'ha popularitzat i també es practica en moltes ciutats occidentals.


Més informació:
http://www.danza-oriental.net/historiadanza.html

dijous, 30 d’agost del 2012

GAL·LES




Gal·les, Deessa de la bellesa, fertilitat i reencarnació. Coneguda com "Roda de Plata" (Silver Wheel) és a dir, la Lluna i Gran Mare fructífera (High Fruitful Mother).

El palau d'aquesta Deessa del cel era Caure Arianrhold (Aurora Boreal). Guardiana de la Roda de Plata de les Estrelles, símbol del temps i el karma. El seu vaixell, OAR Wheel, portava els guerrers morts a Emana (Terra de la Lluna). Representa la dona que rebutja la maternitat.

És filla de Dôn i germana de Amaethon i Gwyddyon, amb qui manté relacions incestuoses de les que neixen dos fills: Dylan Eil Ton i Lleu Llaw Gyffes.

El segon queda mig ocult entre la roba, després del part i només Gwydion s'adona i ho recull ràpidament, perquè vol encarregar-se de la seva educació. El posarà en mans d'una llevadora del poble, però assegurant-se que no li falti de res, ja que l'estima com un fill seu.

El nen creix fort i sa, però quan Arianrhod s'assabenta de la seva existència, s'avergonyeix d'ell i no vol ni veure. Llavors li feta una maledicció segons la qual no tindrà nom fins que ella li doni un ja continuació afirma que mai l'hi donarà. És important que tingui un nom, així que Gwydion decideix parar una trampa perquè no es quedi sense. Es disfressa de sabater i fa el mateix amb el petit. Mitjançant una estratagema, aconsegueix que Arianrhod acabi batejant-lo com Llew Llaw Gyffes, el Noi de cabells Brillant i Bona Punteria.

Furiosa, el torna a maleir: Llew no prendrà les armes si ella no se les dóna i després assegura que mai ho farà. Amb un altre truc de Gwydion, Arianrhod acaba iniciant el seu fill com a guerrer. Llavors li maleeix per tercera vegada: encara que tingui nom i armes, mai tindrà una dona humana. Això és el més greu de tot, fins al punt que Gwydion no sap com resoldre el greuge i va, desesperada, a Math. Aquest usa els seus poders i, prenent flors d'alzina, ginesta i ulmària, crea una dona tan bonica que li diuen Blodeuedd o Cara de Flor. Llew la presa seguida per esposa.


Més informació:
http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=6383
http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=1303
http://www.skiltronforum.com.ar/viewtopic.php?f=11&t=41

Markale, Jean (1992). Los celtas y la civilización celta: mito e historia. Madrid: Taurus Ediciones. ISBN 84-306-0230-5.
Ruiz Zapatero, Gonzalo. El concepto de Celtas en la Prehistoria europea y española. Universidad Complutenese de Madrid. Edición ACTAS, 1993.
Heródoto. Historias.
Cayo Julio Cesar. De Bello Gallico.
Renfrew, Colin. La Arqueología y el Lenguaje. Editorial Crítica, 2003.
Almagro Basch, Martín. La cultura de Golaseca y los celtas españoles
Bosch Gimpera, Pere. Los celtas y el País Vasco

LA LLUNA I ELS CELTES




A la doctrina celta la nit precedeix al dia i així l'astre nocturn pren sobre el diürn una importància que serveix per assenyalar l'antiguitat de tots aquells mites en què la Lluna és com superior al sol.
Es diu que la nit és devorada perquè en realitat les eternes tenebres del caos, la llarga nit de la creació, només va poder ser dissipada per la llum totpoderosa del sol.
Tot el que es refereix a l'astre solar, li presenta com a principi actiu, com a senyor, com a únic, mentre que la lluna es mostra com a principi passiu, com vençuda, com a esposa, en una paraula com secundària.
En un romanç es descriu el naixement i el curs diari de l'astre rei: el dia va en el seu carro, apareix com una cosa immaterial diversa del sol que el segueix.
Poblen la nit les ànimes en pena a les quals guia un àngel trist amb tot el seu acompanyament de trasgos i visions.
Clareja, i un altre àngel bellíssim va dissipant les ombres i amb elles fugen i s'amaguen els mals esperits apareixent llavors en l'horitzó el dia, assegut en un carro resplendent.
Les hores personificades en belles verges, l'acompanyen en grups de quatre en quatre.
Les del matí el precedeixen, van al seu costat les del migdia, i de les de la tarda tres dansen al voltant d'ell.

Darrere de la primera carrossa apareix la qual és tirada per dos enormes lleons i en la qual l'astre rei apareix personificat en un bell mosso amb barba i cabells d'un ros daurat, dels quals surten els raigs solars. Així roman la imatge de l'astre rei, o del sol, com astre superior.
La lluna està lligada al principi femení.
Quan es tracta d'un culte de la lluna, la major part dels anatemes es refereixen a actes executats tan sols per dones.
La lluna i les estrelles són també símbols de l'amor i la fortuna.
La fortuna canviant com també canvien els astres que es creuen immutables, es compara amb els astres, amb el que hi ha de més mudable a la terra, amb l'amor i la fortuna.


El món Antic està cobert de màgia, mites i llegendes que ens revelen entre ombres veritats eternes, misteris sagrats que amaga la natura. Un dels pobles amants de la Lluna va ser la celta. Els celtes van conquistar el món antic des del segle cinquè abans de Crist fins al segon de la nostra era, heretant a tot Europa i després a Amèrica profunds coneixements i gran amor per la senyora del cel, la Lluna.


Per als druides-els mags i sacerdots celtes-la Lluna representava l'aspecte femení de la naturalesa, la consideraven de manera simbòlica, com la mare i esposa col • creadora de l'univers juntament amb el Déu pare, el Sol, per la qual cosa la religió dels celtes reverenciava a la Deessa i el Déu com divinitats complementàries que van donar origen a tota la creació.


No obstant això en alguns aspectes la Lluna cobraria gran importància en el món antic en ser la primera forma que l'home podia llegir el temps. En observar els cicles de la Lluna van entendre els canvis de la natura, els cicles de la dona i els moments de les collites, convertint-se així en una representació cosmològica dels cicles de la vida de l'ésser humà.


Els celtes igual que els nadius nord-americans i els maies van marcar la seva vida amb la Lluna, elaborant i seguint un calendari conformat per tretze lluna plenes que corresponen al que nosaltres coneixem com un any solar. Cada Lluna plena està associada amb les collites, els vents i els canvis estacionals, presentant així característiques específiques que permeten diferenciar una llunació d'una altra. Per als pobles antics, i avui per als bruixots i bruixes wicca, cada Lluna de l'any és una celebració que ens convida a reflexionar ia entendre el nostre lloc a la Terra. D'acord amb les diferents tradicions els noms de les Llunes de l'any poden variar, però han conservat sempre una estreta relació en el seu significat.


Primera: Lluna freda

Segona: Lluna ràpida

Tercera: Lluna tempestuosa

Quarta. Lluna ventosa

Cinquena: Lluna florida

Sisena: Lluna assolellada

Setena: Lluna beneïda

Vuitena: Lluna del blat de moro

Novena: Lluna de la collita

Desena: Lluna de sang

Onzena: Lluna de dol

Dotzena: Lluna de les nits llargues

Tretzena: Lluna blava

A la doctrina celta la nit precedeix al dia i així l'astre nocturn pren sobre el diürn una importància que serveix per assenyalar l'antiguitat de tots aquells mites en què la Lluna és com superior al sol.
Es diu que la nit és devorada perquè en realitat les eternes tenebres del caos, la llarga nit de la creació, només va poder ser dissipada per la llum totpoderosa del sol.
Tot el que es refereix a l'astre solar, li presenta com a principi actiu, com a senyor, com a únic, mentre que la lluna es mostra com a principi passiu, com vençuda, com a esposa, en una paraula com secundària.
En un romanç es descriu el naixement i el curs diari de l'astre rei: el dia va en el seu carro, apareix com una cosa immaterial diversa del sol que el segueix.
Poblen la nit les ànimes en pena a les quals guia un àngel trist amb tot el seu acompanyament de trasgos i visions.
Clareja, i un altre àngel bellíssim va dissipant les ombres i amb elles fugen i s'amaguen els mals esperits apareixent llavors en l'horitzó el dia, assegut en un carro resplendent.
Les hores personificades en belles verges, l'acompanyen en grups de quatre en quatre.
Les del matí el precedeixen, van al seu costat les del migdia, i de les de la tarda tres dansen al voltant d'ell.

Darrere de la primera carrossa apareix la qual és tirada per dos enormes lleons i en la qual l'astre rei apareix personificat en un bell mosso amb barba i cabells d'un ros daurat, dels quals surten els raigs solars. Així roman la imatge de l'astre rei, o del sol, com astre superior.
La lluna està lligada al principi femení.
Quan es tracta d'un culte de la lluna, la major part dels anatemes es refereixen a actes executats tan sols per dones.
La lluna i les estrelles són també símbols de l'amor i la fortuna.
La fortuna canviant com també canvien els astres que es creuen immutables, es compara amb els astres, amb el que hi ha de més mudable a la terra, amb l'amor i la fortuna.

Més informació:
http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=6383
http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=1303
http://www.skiltronforum.com.ar/viewtopic.php?f=11&t=41

Markale, Jean (1992). Los celtas y la civilización celta: mito e historia. Madrid: Taurus Ediciones. ISBN 84-306-0230-5.
Ruiz Zapatero, Gonzalo. El concepto de Celtas en la Prehistoria europea y española. Universidad Complutenese de Madrid. Edición ACTAS, 1993.
Heródoto. Historias.
Cayo Julio Cesar. De Bello Gallico.
Renfrew, Colin. La Arqueología y el Lenguaje. Editorial Crítica, 2003.
Almagro Basch, Martín. La cultura de Golaseca y los celtas españoles
Bosch Gimpera, Pere. Los celtas y el País Vasco


LA IMPORTÀNCIA DE LA LLUNA




Al llarg dels temps la Lluna ha estat amb nosaltres. Neix, creix, madura, envelleix, mor i torna a néixer. La dama de la nit, la senyora de les marees, la Deessa de les estrelles, són alguns noms amb els que identifiquem a la bella Lluna.
És el satèl · lit natural de la Terra que es relaciona tan estretament amb nosaltres, com els propis cicles de la vida. Per a alguns la Lluna té una màgia, un poder especial, que inspira, renova i nodreix l'ànima, és la musa de poetes, místics i amants. És el punt celeste que ens recorda la nostra fràgil existència amb els seus canviants fases.

Dades lunars

Nom: Lluna
Edat: 4,500 milions d'anys
Distància de la terra: 385,000 quilòmetres
Diàmetre: 3,480 quilòmetres
Pes: 73 800 000 000 000 000 000 de tones
Densitat: 3.3 g/c3 (60% de la terra)
Temperatura: de -153 a 103 º C
Període de transició: 27 dies 7 hores 43 minuts
Període de rotació: 27 dies 7 hores 43 minuts

http://dracmayunivers.blogspot.com.es/2012/08/simbologia-lunar.html

dimecres, 22 d’agost del 2012

CASTELLAR DE N'HUG




Diuen que l’aigua que brolla de les Fonts del Llobregat són les llàgrimes d'unes nenes que una bruixa va matar.

LA BRUIXA DEL RIU

Ningú no se sabia avenir que N'Hug de Mataplana, el molt noble senyor de la Pobla i Castellar, hagués triat aquella donota estrangera per casar-s'hi. Tot el que N'Hug tenia de noblesa i generositat, en aquella dona era altivesa i egoisme; tot el que ell era bondat, en ella era maldat de la més negre.
Fins llavors, els vassalls de N'Hug havien viscut tranquils i en pau sota el govern del seu senyor; però l’arribada al castell d'aquella dons tibada i orgullosa ho va capgirar tot. La seva influència era tan malèfica que el senyor N'Hug va emmalaltir i, el cap de poques setmanes, moria sense remei sense arribar a conèixer la filla que esperaven. Els vassalls no s'explicaven aquella mort. Els semblava cosa de misteri i males arts. I així començà a córrer la brama que la dona del senyor N'Hug era una bruixa de les més dolentes.
I no devien anar pas gaire errats: uns mesos més tard va néixer la filla que esperaven i, com si fos un càstig per dolenteria de la mare, va resultar tan lletja que feia por de veure. Tenia els cabells vermells com el foc, i els ulls, petits i lluents com els de les bestioles que de nit corren pel bosc.
-La meva filla ha de ser la més bonica d'aquestes terres- pensava la bruixa, plena d'enveja.
I com que això era impossible, va decidir fer desaparèixer totes les nenes que naixessin als seus dominis llençant-les al fons d'una profunda i feréstega cova que va descobrir muntanya amunt, prop del seu castell.
Moltes nit, sobretot quan hi havia tempesta, la bruixa visitava la cova i reia, complaguda i satisfeta per la seva venjança, escoltant els plors d'aquelles criatures innocents. Fins que una nit ja no va sentir cap soroll. Què podia significar això? Encuriosida, la bruixa s'anà abocant més i més dins d’esvoranc, obrint bé els ulls com si volgués veure-hi enmig de la fosca, i afinant l'oïda com si pogués sentir altre cosa que no fos el silenci. Tan gran era el seu desfici i tant es va abocar aquell forat, que, al capdavall, va relliscar i va anar a raure, ella també, al fons d'aquella cova infernal. Però, com si les profunditats de la terra no volguessin saber res d'aquella donota maligna, un gran riu d'aigua sorgí de dins la cova, expulsant-ne el cos de la bruixa.
Diuen que aquesta feta en va néixer el riu Llobregat, i que les seves aigües són les llàgrimes d'aquelles pobres criatures.
També diuen que la força d'aquell riu va ser tanta, que la bruixa quedà convertida en un polsim rogenc que, des de llavors, tenyeix aquells paratges i, quan hi ha tempesta, també les aigües del Llobregat.
I qui no s'ho cregui ( que sempre hi ha algun desconegut que diu que aquestes llegendes són històries de la vora del foc) que vagi a les fonts del Llobregat i es passegi pels voltants de Castellar de n'Hug i la Poble de Lillet, i ja ens sabrà dir si hi ha o no hi ha pedres i sorra de color vermell.

 Altres llegendes:

Segons una llegenda, les fonts del Llobegat neixen com a càstig a una dona que no ha acollit a un rodamón el primer dia. Segons la llegenda, després de refusar-lo, el rodamón és acollit a casa d’una veïna i aquesta, com a recompensa, veu augmentar la roba que renta en una font. Veient el prodigi, una altra vegada que passa un rodamón, la primera dona l’acull esperant la seva recompensa, però en aquest cas el que li toca és l'increment de l'aigua que raja de la font i no el de les quatre monedes que vol rentar per esdevenir rica. Aquest és l’origen de les fonts del Llobregat, que de passada s'endugueren la dona, les monedes i la seva casa a causa de la seva avarícia.

El Llobregat és un dels principals rius de Catalunya. Neix a les fonts del Llobregat, a una alçada de 1.295 m sobre el nivell del mar a Castellar de n'Hug (Berguedà) i desemboca al Mar Mediterrani al Prat de Llobregat, prop de Barcelona. Tota la seva conca és en territori català i recorre les comarques barcelonines de nord a sud. El curs d'aquest riu ha estat molt aprofitat per la població del país per a diversos usos: agrícoles, industrials i de consum, entre altres.

Hipòtesis sobre la seva etimologia:

Llobregós

- Podría ser una simple sufixació de l’adjectiu llòbrec, sinònim que significa “fosc”.
- Podríem haver-lo de relacionar amb el riu Llobregat, amb el qual prou sembla compartir el radical. L’etimología de Llobregat ha estat remesa al llatí RUBRICATU, derivat de RUBRICUS, “roig”, transformat en LUBRICATU per dissimilació, o bé per encreuament amb un altre mot com LUBRICUS, “relliscós”.
- Llobregós hauría de procedir d’un no documentat LUBRICOSU o bé RUBRICOSU.
- Riubregós podria ser una evolució de riu Brugós, i aquest brugós com a adjectu derivat de bruc, tipus d’arbust que ha donat força altres topònims.

La teoría mes probable es la de que Llobregós procedeix de Riubregós, a través de la forma Rubregós, per dissimilació de vibrants.
Riubregós es una aglutinacio de riu Bregós, variant gràfica de Bragós, adjectiu derivat de brac, “fang, llot”.
La forma riu Llobregós, per tant, es una tautología o redundància.
La significació de Riubregós, es la de riu bragós, ço és “enfangat, llotós” o, mes genericament, “brut, d’aigües tèrboles”. El nom popular antic del riu –al terme de Torà- fou el de Merder, ja sigui en aquesta mateixa forma catalana o bé la corresponent traducció llatina: Merdario o Meritario, mot que al capdevall es pot considerar equivalent semàntic de bragós.
Un document del segle XIV, traduieix Castellfollit de Riubregós com a Castri-folliti de Rivo-lutoso, és a dir, literalment , “Riullotós”, i en tot cas insisteix en la idea d’unes aigües brutes, bragoses. (Riu-Bragós, Rivomeritabili, rivo Merdario, rivum Merder).
 Alguns autors però, interpreten el nom de diversos rius (Merder, Merdàs, Merdans, Merdança) no a partir de merda, sinó del llatí MERUS i MERITUS, “clar, pur”.
 - Riubregós : fa referència al riu Llobregós.

http://www.altbergueda.cat/ca/pl12/id440/Llocs_dinteres/Cultura/la-bruixa-del-riu.htm
 Sis llegendes del Berguedà, Jaume Fígols, Nèlida Fornell, àmbit de recerques del Berguedà, 1993
 http://j-gonzalez.blogspot.com.es/2011/05/fonts-del-llobregat-castellar-de-nhug.html
http://ca.wikipedia.org/wiki/Llobregat
http://www.llobregos.net/toponims.htm
(Extracte del llibre Els topònims de la Segarra d'Albert Turull)

dijous, 16 d’agost del 2012

SI SOM EL QUE RECORDEM, QUIN FUTUR ENS ESPERA?


2012 és un any en què les energies del femení diví estan començant a arrelar profundament dins de la Mare Terra i en les nostres energies i en les nostres ments. La crisi econòmica, política i social ha dut cap a la reflexió, revisió i reconstrucció dels models establerts en el decurs de les últimes sis dècades.

Parlar de fetilleres avui dia fa evocar nits de màgia, foc i danses en les nits de lluna o la celebració a la vora del foc per festejar els solsticis. Imatges que romanen en l’imaginari popular i simbòlic que s’esvaeix si contemplem a les fetilleres des de els seus sabers empírics. Sabers amb mirada de dones i entre els que podrem identificar-hi uns coneixements que guien el nostre saber actual i ens permeten crear pensament més enllà del que ens ve donat per la mirada androcèntrica. 

I com sempre en temps de crisi les mirades i esperances es regiren cap a la xarxa social femenina que ha estat la que tradicionalment ha teixit les relacions i pràctiques que han permès la subsistència de la comunitat.
Les dones sàvies al llarg de la història han estat molt diverses. De moltes d’elles no en sabem el nom, perquè van participar en tradicions anteriors a l’establiment de la ciència moderna i les trobem en àmbits com l’alquímia, les llevadores, les remeieres, les monges, etc. No és fins que arribem al segle XVIII que podem parlar de les metgesses, les biòlogues, les químiques o les astrònomes.
Des de sempre, les dones han estat guaridores: han tingut cura de la salut de les persones i dels animals.
Actuaven confiant en els coneixements transmesos de generació en generació, de mares a filles i entre amigues, en forma de patrimoni de saber no escrit vinculat a un imaginari i un lèxic familiars, i eren conegudes per llur especial habilitat amb les herbes, amb els ritus i pregàries curatives. Les dones coneixien les malalties pels seus símptomes i a cada símptoma corresponia una herba medicinal. Tenien amplis coneixements sobre els ossos i els músculs del cos, coneixien les drogues i les seves propietats, en quins casos utilitzar-les i quines dosis permetien guarir. I sabien preparar remeis, aigües, ungüents i pólvores igual que preparaven cosmètics i perfums. Utilitzaven les herbes que es troben a la nostra terra.
Les llevadores, remeieres i herbolàries curaven la majoria de la població, que tenia molta confiança en elles i les anomenaven “dones sàvies”. Els seus sabers, llenguatge i procediments no sempre eren entenedors per a la gent senzilla ni per a la il·lustrada, que les qualificava d’endevinaires i les acusava de fer “untets i maleficis”, tot i que confiaven més en elles que en els metges.

Ara be aquests coneixements que sempre han estat dins de la tradició i transmissió oral ara resten esbiaixats, perduts i en el millor dels casos ocults. Aquesta pèrdua és fruit del canvi produït al llarg de la segona meitat del segle passat en les societats occidentals i anomenades  del primer món, on la dona s’ha incorporat al món laboral i les noves unitats familiars han deixat de banda les xarxes de coneixement tradicional. L’ Estat del benestar, els avenços científics, la millora, ampliació i qualitat de l’esperança de vida, així com l’accés a la informació ha estès  la falsa seguretat de que ja no calia conservar els antics coneixements. Mentre el món es globalitzava el coneixement s’individualitzava de tal manera que esdevenia gairebé inexistent en una societat cada cop més deshumanitzada i ara resta fragmentat.
L’objectiu d’aquest bloc no és altre que a traves de la recuperació de la memòria i amb especial cura per la femenina mitjançant tradicions, contes i llegendes  al voltant de la foguera poder restablir les xarxes humanes de pell a pell i tornar a fer pedrís. Donat que si som el que recordem, quin futur ens espera?

Més informació:
http://www.omnium.cat/ca/article/dones-savies-de-fetilleres-a-cientifiques-3779.html

BIBLIOGRAFIA
DURAN, Xavier (2004). Creu Casas. Barcelona: Fundació Catalana per a la Recerca.-

SOLSONA, Núria (2009). “Els sabers científics: les contribucions oblidades de les dones, a IZQUIERDO, Mercè (ed) Gènere i ensenyament de les ciències: representacions i propostes. UAB, Materials, 206, 29-38

VINYOLES VIDAL, Teresa (2007). Metgesses, llevadores, fetilleres, fascinadores… bruixes a l'edat mitjana, a ALCOBERRO, A.; BADA, J.; BARRIENDOS, M.; FERNÁNDEZ, I.; PLADEVALL, A.; PUIG, J.; ROMA, J.; SAROBE, R.; Vinyoles, T. (2007) “Per bruixa i Metzinera. La cacera de bruixes a Catalunya” a Catàleg de l'exposició al Museu d'Història de Catalunya. Barcelona. Departament de Cultura .