NIT DE SANT JOAN III: RITUALS 2020

Ritual d'invocació al sol del solstici d'estiu el 23 de Juny, el sol aquesta a plena força i ens donarà el necessari per aconseguir la il·luminació en la nostra vida. Contingut del ritual del solstici d'estiu:

DEIXAR ENRERE

• Espelma taronja

• Paper o full de llorer

• Farcellet d’herbes

• Aigua de Sant Joan

En el paper o full de llorer escriurem allò que no ens cal dur amb nosaltres en el nou cicle. Allò que volem deixar enrere. Ho recitarem set cops en veu alta i en acabar ho cremarem amb l’espelma taronja que deixarem cremar fins el final. Les cendres les enterrarem prop un arbre o planta. 

FARCELLET DE SANT JOAN

Cosirem a mà un farcellet on introduirem els 8 elements després de hagin passat la nit del 23 a serena un cop eixutes de la rosada de Sant Joan i tancarem el farcell amb una cinta amb set nusos. Un nus per cada bon desig que vulguem assolir.

Element 1 .- ESPÍGOL-LAVANDA-LAVANDER

• neteja energies negatives, especialment de la llar i aixeca els ànims dels que hi viuen en ella.
• propicia la sanació i la neteja espiritual
• redueix l’estrès i l'ansietat
• facilita l'obertura a la consciència superior
• atrau l'èxit i l'amor
• portar-la a sobre ajuda a foragitar les pors

Element 2.- ROMANÍ-ROMERO-ROSMARY

• Neteja energètica

• ajuda a trobar l'amor

• portar-la aporta amor, felicitat, salut i sort

• conserva la memòria i la joventut

Element 3.- LLORER-LAUREL-BAY

• Associat a la immortalitat

• protector i purificador d'ambients

• foragita el mal i les energies negatives

• portar-lo aporta sort, fortuna i clarividència per resoldre els problemes

Element 4.- SÀLVIA-SALVIA-SAGE

• ajuda a la superació d'entrebancs i amb la solució de problemes

• potencia la resta d'herbes

• atrau la sort, la fortuna i els calers

• el fum treu l'energia negativa dels llocs i les persones

• allunya les malalties i els accidents

Element 5.- CLAU-CLAVO-CLOVE

• aporta facultats per a l'amor

• facilita l'anticipació cap els SENTIMENTS DELS ALTRES

• ajuda a paralitzar i neutralitzar les energies negatives

Element 6.- CANYELLA-CANELA-CINNAMON

• afavoreix l'espiritualitat, l'èxit, la sanació, el poder en totes les seves vessants: psíquiques i materials

• afavoreix el desig sexual

• enforteix el físic i aporta energia

Element 7.-PEDRA DE SAL- PIEDRA DE SAL- SELT ROCK

• neteja ets txacres

• purifica la llar

• allunya la mala astruga

• alleugereix malalties i dolors

• protegeix

• absorbeix i transmuta les energies negatives

*es pot substituir per sal de l’Himàlaia

ELEMENT 8 POLS MÀGICA-POLVOS DE ORO-GOLD/MAGIC 

• representa els mitjans i la suma de les nostres energies per dur a terme tots els nostres somnis i il·lusions.

*es pot substituir per algun element daurat (cinta, purpurina, paper...)

AIGUA MÀGICA DE SANT JOAN

7 plantes medicinals a l'aigua màgica de Sant Joan

Segons la tradició han de ser les dones les que recullin les herbes i les posin en remull en aigua que hagin portat de 7 fonts. Les 7 herbes clàssiques recollides per la tradició popular són les següents:

1. FONOLL (Foeniculum vulgare)

Es creu que aquesta planta, d'ampli ús culinari, espanta els mals esperits i a el mal d'ull, i fins i tot es diu que portar una branqueta a la sabata esquerre manté lluny a les paneroles.

No obstant això, en el pla medicinal està demostrat que és molt efectiva contra les inflamacions, les males digestions (té propietats diürètiques i digestives) i l'asma. Així mateix, resulta molt útil per als rentats d'ulls en cas d'inflamació ocular i també ajudaria a augmentar la secreció de la llet materna. 

2. FALGUERA MASCLE (Dryopteris filix-mas)

Una altra de les 7 herbes bàsiques que cal incloure en el "aigua de Sant Joan". Molt verinosa, és un dels antiparàsits naturals més efectius que existeixen a la natura, de manera que antany era molt utilitzada contra les tenies. Així mateix, tradicionalment també s'usava contra les afeccions de la melsa.

La llegenda assegura que aquesta planta floreix només durant la nit del 23 de juny, just a mitjanit, i que el matí següent torna a la seva forma habitual. Aquestes flors servirien per realitzar encanteris. A més, també es creia que les bruixes utilitzaven les llavors de la falguera per tornar a la gent invisible.

3. PIORNO O GINESTA NEGRA (Cytisus scoparius)

Planta sagrada per als celtes, es tracta d'una espècie tòxica per al bestiar però indispensable en tot "tros" com cal, atès que des de sempre l'ha considerat molt útil per "escombrar" els mals esperits. I el d'escombrar té la seva raó de ser, ja que precisament aquesta planta es feia servir per fabricar escombres amb les que es escombrava l'interior de les cases creient que així es purificaven i protegien.

Té una olor semblant a la mel i se li atribueixen propietats purgants, diürètiques i tòniques per al cor. Fins i tot ha estat usada per a tractar tumors. 

4. HIPÈRIC O HERBA DE SANT JOAN (Hypericum perforatum)

Els curanderos porten tota la vida fent servir l'hipèric o herba de Sant Joan com a cicatritzant i antisèptic, si bé avui la ciència ja ha demostrat les seves potents efectes antivirals i antibacterians, astringents, diürètics i antidepressius.

La creença popular també suggereix que cremant-dins de casa s'espanta als dimonis. I, encara que la planta es troba en ple creixement en aquesta festivitat, antigament es creia que les seves fulles segregaven un oli vermell a final d'agost -precisament quan Sant Joan Baptista va ser decapitat-, i que les bruixes esperaven a aquest moment per utilitzar-la.

5. LA MALVA COMUNA (Malva sylvestris)

Gràcies al seu contingut en mucílags calmants, aquesta planta posseeix una gran capacitat curativa davant de casos de bronquitis, refredats i tos. 

Aquest mateix efecte suavitzant actua en cas necessari sobre les mucoses digestives, de manera que la malva també és útil davant trastorns digestius i afavoreix el trànsit intestinal. I així mateix és molt eficaç en cas de cremades, inflamacions cutànies i picades d'insectes, a l'igual que davant problemes de nervis o ansietat. 

6. EL ROMANÍ (Rosmarinus officinalis)

Aquesta espècie aromàtica tan utilitzada en cuina segueix usant-se avui dia com a remei natural eficaç contra la bronquitis i l'asma, els mals de coll, el reumatisme, l'artritis i els trastorns de el sistema circulatori. Posseeix virtuts cicatritzants, tòniques i estimulants, per la qual cosa també resulta molt útil contra el desànim i la depressió, i fins i tot fa créixer el pèl. 

Segons la creença popular, és la planta que millor purifica i protegeix les llars, de manera que antigament es cremava quan hi havia malalts a casa. A més, es creia que olorar la seva fusta feia preservar la joventut.

7. LA MARIALLUÏSA (Aloysia citriodora)

També coneguda com revetlla olorosa, és molt digestiva, pel que resulta molt eficaç contra els mals de panxa i els gasos, encara que també en cas de mal de cap.

Aporta una olor fantàstic a la barreja de les herbes de Sant Joan. Es deia que mai podia faltar al gibrell si una dona jove desitjava trobar marit, ja que és la planta dels ritus i encanteris amorosos per excel·lència.

I, com a curiositat, cal saber que es creu que va ser el costum d'utilitzar aquesta planta durant les celebracions d'aquesta nit la qual va acabar donant el nom de revetlla a la celebració de qualsevol festa popular. 

Fins aquí les 7 plantes més conegudes i encara més usades en l'elaboració del "aigua de Sant Joan". No obstant això, segons la zona alguna tendeix a substituir-se, per exemple, per rosa silvestre (Rosa canina), que a més de la seva intensa aroma aporta propietats tòniques i astringents per a la pell. O per farigola (Thymus vulgaris), per ruda (Ruta graveole).

NIT DE SANT JOAN II: CATALUNYA

Són molts els rituals i les creences pròpies de la nit de Sant Joan, però tots giren al voltant de la glorificació del foc. Els rituals entorn del foc tenen els seus orígens en l'antiga creença que el foc adquireix propietats terapèutiques i profilàctiques durant el període de temps que va de Sant Joan a Sant Pere.

• Saltar la foguera per purificar-se.

• La tradició diu que si els enamorats salten una foguera set vegades agafats de les mans, seran feliços plegats.

• Per guarir les malalties o fer forts els infants, acostar-se al foc.

• Llençar objectes vells i cabeces d'alls per menjar-se-les després, com a mètode purificador.

• Antigament, les joves llençaven garlandes trenades per elles als seus estimats a través de les flames, i ells havien de recollir-les abans de caure al foc.

• També es cremava alguna cinta a la llar per procurar protecció dels seus habitants i animals.

• Es diu que si una brasa o espurna et cau sobre la roba durant la foguera, la persona es casarà abans que acabi l'any.

• Tradicionalment es llençaven brases als pous per purificar l'aigua.

• Les cendres tenen la capacitat de guarir els ulls de poll, les malalties de la pell, els grans de la cara, els èczemes i eviten la suor de les mans.

D'altra banda, es creu que les aigües tenen unes propietats que les fan beneficioses la nit del 23 de juny.

• Banyar-se al mar o en algun gorg al punt de la mitjanit es creia que conservava la salut del cos i el bon estat de la pell.

• Rebolcar-se en la rosada de la matinada de Sant Joan es considerava beneficiós evitant l'envelliment.

• Es creia que rentar-se els ulls amb l'aigua de mar cada matinada de Sant Joan a Sant Pere donava salut a la vista.

• És tradició tirar galledes d'aigua des dels balcons a la gent que ho demana.

• Mullar-se el cabell la nit de Sant Joan fa que creixin més i millor.

• Si les dones es renten la cara aquesta nit, estan més belles la resta de l'any.

Es considera que la nit de Sant Joan és una nit màgica, i són molts els rituals que es fan aquesta nit per atreure bones vibracions i energies positives. És el moment idoni per demanar o invocar els esperits bons perquè ens ajudin.

• Anoteu en un paper un desig o alguna cosa que vulgueu oblidar o que no vulgueu tenir aquest any. Quan siguin les 12 de la nit cremeu el paper a la foguera.

• Per atreure la sort, posar-se d'esquena al mar totalment despullat i mirant a la Lluna.

• Posar 7 flors sota el coixí farà que vegis el futur en somnis.

• Les plantes collides durant aquesta nit tenen propietats guaridores, però s'han de collir amb els ulls clucs o embenats.

NIT DE SANT JOAN I: ORÍGENS

En la cultura celta, els druides celebraven l'arribada del solstici d'estiu encenent grans fogueres, cercant la benedicció de terres, homes i bestiar.

Els grecs encenien fogueres purificadores en honor a Apol·lo el déu de el sol i de la llum. Els romans van dedicar a la seva deessa Minerva unes festes amb el foc com a protagonista.

A Mèxic, els guerrers asteques feien rituals de culte a el sol perquè el foc ajudés a la terra i homes a obtenir bones collites. Els berbers de nord del Marroc i Algèria encenen des de fa segles, fogueres a les places dels pobles i llocs que necessiten ser purificats.

Per a la tradició hindú el solstici d'estiu representa la via dels ancestres. Les cendres de les fogueres es guardaven tot l'any.

Les antigues tribus germàniques, eslaves i celtes a Europa celebraven el solstici d'estiu amb fogueres. 

Era la nit de festivals de foc i de la màgia d'amor, d'oracles per l'amor i l'endevinació. Tenia a veure amb els amants i les prediccions. Les parelles d'amants saltaven per sobre de les flames doncs es creia que els cultius creixerien tan alt com el que les parelles fossin capaços de saltar. 

Mitjançant el poder del foc, a la calor de la foguera les donzelles (suposadament) s'assabentaven sobre el seu futur marit, amb el que esperits i dimonis serien expulsats de la futura relació.

Una altra de les funcions de les fogueres era generar màgia simpàtica: donant un impuls a l'energia del sol per que es mantingués potent en la resta de la temporada de creixement i així garantir una collita abundant. 

A l'antiga Suècia, un arbre al solstici d'estiu era portat i decorat en cada ciutat. Era l'arbre solsticial, generalment un pi. Els vilatans ballaven al seu voltant. Les dones i les nenes acostumaven banyar-se al riu local. Aquest era un ritual màgic, destinat a atreure la pluja per als conreus. Aquest és la base del ritu actual de l'arbre de Pasqua.

En temps prehistòrics, l'estiu era una època alegre de l'any per als que vivien en latituds septentrionals. La neu havia desaparegut, i el terra s'havia descongelat; les temperatures càlides havien tornat; les flors florien; les fulles havien tornat als arbres de fulla caduca. Algunes herbes podien ser collides per a usos medicinals i d’altres. El menjar era més fàcil de trobar. Es recol·lectava el que s'havia sembrat. Encara que molts mesos de clima càlid es mantenien abans de tornar a caure el període de llum, els dies començaven a escurçar-se, de manera que el retorn de la temporada de fred era inevitable.

La tradició cristiana celebra la nit de Sant Joan el 23 de juny en homenatge al naixement de Sant Joan Baptista. En els seus orígens va ser una adaptació del culte pagà als ensenyaments de la Bíblia fonamentats en la gran foguera que Zacaries va encendre després del naixement del seu fill Joan.

Després de la cristianització d'aquesta festa, la nit del 23 a el 24 de Juny es converteix en una nit santa, sagrada i de purificació, sense abandonar per això la seva aura màgica i pagana. 

Es celebra com la nit més curta i màgica de l'any.

El foc és un dels tres símbols en què es basen els rituals ancestrals d'aquesta nit, i, que encara persisteixen. És l'element purificador que ens lliura de la mala sort i de tot el que volem deixar enrere.

L'aigua és el segon símbol de Sant Joan, es diu que aquesta nit totes les aigües tenen virtuts curatives, per això en molts llocs és costum banyar-se al mar o al riu. 

Les herbes és el tercer element, es creu que les plantes multipliquen les seves propietats curatives aquesta nit.

Deixar reposar els herbes amb aigua (de set fonts) tota la nit a la llum de la lluna i amb la rosada de el dia de sant Joan.

INDRA

Indra era el fill del Cel i de la Terra, que habitava en l'aire. 

Segons els Rig Veda, no només era el gran heroi del Sat sinó també el rei de tots els déus inferiors o semidéus.

La seva arma era el llampec Vajra. 

La seva muntura era l'elefant Airavata.

La seva pell era blanc-groguenca i el seu cos estava cobert d'ulls amb parpelles que li permetien veure tot el que passava al món. 

Però com van arribar fins al cos d'Indra tots aquests ulls?

En una ocasió Indra es va enamorar perdudament d'Ahalya. Ella era una bellíssima dona del savi Gautama Rishi.

Subjugat pels encants de la dona, Indra es va vestir com El Savi i es va dirigir al seu estatge per fer-li l'amor. En veure`l aparèixer, Ahalya va saber immediatament que no es tractava del seu marit i va reconèixer sota de les robes al rei dels déus. Tot i així es van estimar ardentment.

Quan Gautama es va assabentar de l'esdeveniment va prendre venjança. Ahalya va ser condemnada a viure convertida en una estàtua de pedra.

Indra va rebre per maledicció alguna cosa molt pitjor: mil vulves cobririen el seu cos com una exhibició vulgar i grotesca de la seva traïció. Versions d'altres estudiosos diuen que també va perdre els seus testicles.

Després de molts sacrificis i penitències, Indra va aconseguir que el Savi commutés les vulves escampades pel seu cos en ulls i d'aquí la seva capacitat de visualitzar tots els esdeveniments de l'univers.

PEDRA DEL SOL II

LA IMATGE CENTRAL

La deïtat que es troba al centre del seu disseny ha provocat molta polèmica: n'hi ha que diuen que es tracta del déu Tonatiuh, el déu del Sol, Xiuhtecuhtli, la deïtat del centre de l'Univers, i fins i tot Huitzilopochtli. Fa uns anys es va plantejar que aquesta imatge té a veure amb l'inframón, amb la terra, o que és el Sol nocturn. Recentment, es va dir que representa una versió peculiar de Tonatihu.

El déu central de la pedra es llueix amb les seves dues mans, cadascuna amb una polsera; un ull i cella, perquè res se li pot amagar. A més a cada mà, les seves urpes capturen un cor humà, i la seva llengua està representada com un ganivet de pedra foguera, expressant la necessitat de sacrificis per a la continuïtat del moviment solar.

A més el disc central conté els signes dels punts cardinals col·locats entre els signes de les Eres: el Nord, signe 1 Pedrenyal; Sud, signe 1 Pluja; Aquest, amb  Xiuhuitzolli  un signe heràldic, i  Oest, amb el signe juliol Mono.

Els quatre quadrats que envolten la deïtat central representen els anteriors quatre sols que van precedir a l'actual Cinquè Sol.

PRIMER CERCLE

Al voltant de la imatge central de la Pedra del Sol, al primer cercle, apareixen la representació dels cinc sols generadors del món: 4 jaguar (Nahui ocelotl),  el primer Sol; 4 vent (Nahui Ehécatl),  el segon Sol; 4 pluja de foc (Nahui quiáhuitl)  el tercer Sol; 4 aigua (Nahui atl),  el quart Sol.

La corona la formen els pictogrames dels vint dies batejats del calendari sagrat asteca, Tonalpohualli en sentit anti horari. Aquests vint dies s'anaven combinant amb tretze números fins que es formava un any sagrat de dos-cents seixanta dies.

Aquests són: Cipactli, Ehecatl, Calli, Cuetzpallin, Cóatl, Miquiztli, mazatl, Tochtli, Atl, Itzcuintli, Ozomatli, Malinalli, Ácatl, ocelotl, Cuauhtli, Cozcaquauhtli, Ollin, tecpatl, Quiahuitl i Xochitl.

SEGON CERCLE

La segona corona conté diverses seccions quadrades, en cada secció conté cinc punts que es creu que representen les setmanes de cinc dies. Hi ha també vuit angles que divideixen la pedra en vuit parts. Aquests representen els raigs solars col·locats en direcció als punts cardinals.

TERCER CERCLE

A la part més baixa de la pedra, hi ha dues serps de foc, Xiuhcoatl, que envolten i emmarquen la pedra i porten al déu pel firmament, un enfront d'una altra. Els seus cossos estan dividits en seccions que podrien simbolitzar flames i membres de jaguar. Aquestes seccions podrien representar cinquanta-dos cicles anuals: el segle asteca va consistir en 52 anys, cada correspondència entre el principi de l'any civil amb el sagrat.

A la part superior del monòlit, un quadrat tallat entre les cues de les serps representa la data "13 Acatl". Això se suposa que correspon a 1479, l'any en el qual el calendari va ser completat.

En els extrems del relleu, hi ha vuit forats equidistants, representant diverses constel·lacions.

ELS COLORS

Després de l'anàlisi de mostres microscòpiques de rastres de pintura de Pedra del Sol se sap que aquest monòlit va estar cobert (i no en tota la superfície) pels colors vermell i ocre, tonalitats que concorden amb el seu simbolisme.

Actualment, la Pedra del Sol pot visitar a la sala Mexica del Museu Nacional d'Antropologia, a la ciutat de Mèxic.

Vídeo documental de la Sala Mexica (on hi ha la pedra del sol) - Museu Nacional d'Antropologia

 "Axayacatl estava ocupat en llaurar la pedra famosa i gran, molt llaurada, on estaven esculpides les figures de mesos i anys, dies i setmanes, amb tanta curiositat que era cosa de veure ..."

Fra Diego Durán - Història de les Índies de Nova Espanya

Thanks to:

http://redescolar.ilce.edu.mx/redescolar/act_permanentes/historia/histdeltiempo/mexicana/prehispa/p_calemx.htm

http://es.wikipedia.org/wiki/Piedra_del_Sol

http://tonalpohualli260.wordpress.com/category/la-piedra-del-sol/

Fonts:

http://squitel.blogspot.com.es/2014/02/la-piedra-del-sol.html

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/02/09/la-piedra-del-sol-o-calendario-azteca

PEDRA DEL SOL I

La  Pedra del Sol  és un disc monolític de basalt amb inscripcions al·lusives a la cosmogonia mexica i als cultes solars. És comú i incorrectament anomenada Calendari Asteca.

La roca que dóna origen al monòlit es remunta cap a l'any zero, quan és llançada en forma de lava pel volcà Xitle. Prové del sud de la Conca de Mèxic, potser de Sant Àngel o del sud de Xochimilco.

Va ser llaurada durant l'època d'esplendor dels Mexicas, al voltant de 1512, i les imatges a la seva superfície es refereixen a la cosmovisió d'aquest poble.

El monòlit va sintetitzar el coneixement astronòmic que els antics mexicans havien desenvolupat fins abans de la conquesta espanyola. La pedra va ser localitzada "circumstancialment" a finals del segle XVIII al costat sud de la Plaça Major de la ciutat de Mèxic, on havia estat dipositada amb el relleu a baix i acuradament soterrada per no ser destruïda pels evangelitzadors espanyols durant el període colonial.

Segons l'arqueòleg Felipe Solís, "els supervivents a l'hecatombe van protegir el seu disseny amb una capa de cendres volcàniques o sorra, de manera que la van salvar d'una imminent destrucció."

Però la data exacta del seu descobriment, el 17 de desembre de 1790, posa en evidència que el seu ressorgiment de les entranyes de la terra va ser un esdeveniment magistralment planejat, ja que en aquesta data començava l'any tretze-Canya. El símbol col·locat a la part superior del Calendari Asteca.

La Pedra del Sol és un dels monòlits més antics que es conserva de la cultura mexica. En el Temple Major de Mèxic-Tenochtitlan, probablement va ocupar un destacat lloc col·locat sobre un dels temples anomenat Quauhxicalco. Abans del recent descobriment del monòlit de Tlaltecuhtli, déu-deessa de la terra, amb els seus 4 per 3,57 metres d'alçada i que es troba actualment en procés de salvament i restauració, es pensava que la Pedra del Sol era el més gran en dimensions.

Va ser enderrocada o enterrada al consumar la Conquesta de Mèxic i va romandre així fins a la seva troballa al Zócalo, la plaça major de Ciutat de Mèxic. En diferents èpoques la pedra ha estat col·locada en diversos llocs, entre ells l'exterior de la paret ponent de la catedral metropolitana. Actualment s'exhibeix a la sala Mexica del Museu Nacional d'Antropologia i Història, situat en el conjunt del Bosc de Chapultepec; i pel lloc que ocupa l'interior de la sala, se li pot considerar la peça més important.

Probablement va ser nomenada Ollin Tonatiuhtlan  que significa "Tonatiuhtlan de Ollin" o "Sol de Moviment". Aquesta manera de dir-se té relació amb la forma en què, segons la cosmogonia mexica, s'espera que acabi l'era del Cinquè Sol (l'era actual). Es diu que "Ollin Tonatiuh" finalitzarà amb una sèrie d'enormes i devastadors terratrèmols.

El primer estudi sobre la Pedra del Sol el va fer Antonio León i Gamma a 1792. Des de llavors, s'han realitzat infinitat d'estudis sobre el monòlit.

Una de les preguntes constants sobre aquesta escultura calendàrica és si la seva posició era horitzontal o vertical. Ara se sap que la posició de la Pedra del Sol havia de ser horitzontal i mostrava la imatge del relleu solar com en molts altres monuments de forma cilíndrica.

També s'han fet diverses propostes sobre el valor numèric de cada un dels elements presents en el relleu, de tal manera que gràcies a complicades operacions matemàtiques, se suposa que el monòlit representa la suma d'observacions astronòmiques i és el resultat de complicats còmputs calendàrics, encara que la informació que existeix sobre aquesta creació escultòrica es troba molt dispersa.

Ells estructuraven els seus calendaris amb fins pràctics, com l'agricultura i amb fins astronòmics, els quals en conjunt donaven la pauta per a l'elaboració dels seus complexos ritus que fins avui dia estan presents, barrejats amb el culte catòlic, producte de l'inevitable sincretisme cultural, constituint una poderosa força vital del Mèxic profund.

La Pedra del Sol va ser esculpida en pedra volcànica per Axayacatl,  emperador asteca, que entre guerra i guerra va poder acabar-la i inaugurar-la en una solemne cerimònia poc abans de morir en l'any de 1481.

En aquesta pedra també va sintetitzar-se de manera magistral la concepció cosmogònica del temps cíclic que havien descobert els antics habitants, gràcies al seu profund coneixement de l'astronomia. El Sol, els planetes Venus i la Terra, amb el seu satèl·lit, la Lluna, van ser els astres directament implicats en aquest teixit astronòmic gravat en el majestuós monòlit.

Vista per primera vegada, la pedra és un gran cercle decorat amb nombrosos símbols. Si ens acostem per observar millor l'escultura és evident visualitzar les cinc eres cosmogòniques consignades en els texts indígenes del segle XVI i en els còdexs prehispànics. La del cinquè Sol, és l'edat còsmica de major dimensió representada en aquest monòlit.

Aquesta primera observació ja deixa entreveure que cada un dels símbols que es troben en aquesta pedra conté un significat cronològic.

En una segona observació, veiem en el primer anell de la Pedra del Sol els vint dies amb els quals es formava el calendari prehispànic, i això és un altre senyal que ens manifesta la seva associació amb el tonalpohualli,  el calendari sagrat dels antics mexicans.

La presència de vuit rajos del Sol i el símbol de l'any Xihuitl, és un detonant que confirma, amb tota seguretat, que en aquesta roda hi ha períodes astronòmics vinculats a la sistematització del temps en un calendari, doncs, vuit anys corresponen a cinc revolucions sinòdiques de Venus, planeta molt observat pels pobles de l'àrea mesoamericana, ja que estava lligat a Quetzalcoatl, el seu heroi cultural.

En una nova observació a la pedra veurem el símbol 13-Canya, un dels elements centrals del seu disseny. Aquest símbol i el  Nahui ollin,  4-Moviment, recorden un dels mites antics que associaven a aquestes combinacions amb la formació del cinquè Sol.

"El cinquè Sol: Es diu Sol de Moviment, perquè es mou, segueix el seu camí. I com van dient els vells, en ell hi haurà moviments de terra, hi haurà fam i així morirem. L'any  13-Canya, es diu que va venir a existir, va néixer el Sol que ara existeix. Llavors va ser quan va il·luminar, quan va despertar, el Sol de moviment que ara existeix. 4-Moviment és el seu signe. Aquest és el cinquè Sol que es va fonamentar, en ell hi haurà moviments de terra, en ell hi haurà fam. "

Thanks to:

http://redescolar.ilce.edu.mx/redescolar/act_permanentes/historia/histdeltiempo/mexicana/prehispa/p_calemx.htm

http://es.wikipedia.org/wiki/Piedra_del_Sol

http://tonalpohualli260.wordpress.com/category/la-piedra-del-sol/

Fonts:

http://squitel.blogspot.com.es/2014/02/la-piedra-del-sol.html

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/02/09/la-piedra-del-sol-o-calendario-azteca

MAYTE

Mayte Variants: 

Amate (Santoral publicat per Sabino Arana i Koldo Elizalde), Maitane, Mattane i Maitasuna.

Mayte o Maite, és un nom d'origen euskèric molt utilitzat i difós en el món gràcies a un *zortziko* compost per Pablo Sorozábal per a la pel·lícula Jai Alai, i que va incloure també en la pel·lícula Maria, matrícula de Bilbao.

La història d'aquest nom és molt complicada: és un adjectiu euskèric (Maitea, maitatua'amada, estimada'), però en l'època en la qual els noms en basc estaven prohibits va ser molt usual registrar a les nounades com Maria Teresa per poder cridar-los Maite. Maria Teresa, si bé és més habitual la forma amb i llatina. En basc, el nom Maite significa amor/estimada.

Anàlisi per numerologia del nom Maite o Mayte.

Naturalesa Emotiva:

Naturalesa emotiva i activa.

S'expressa per mitjà de la perseverança, les associacions, el plantejament i l'assentament.

Estima les innovacions i les realitzacions. Li agrada ser assistit i recolzat.

Naturalesa Expressiva:

Complaent.

S'expressa en la conciliació d'interessos oposats i en l'atenció al detall.

Estima la responsabilitat i la legitimitat.

Talent Natural:

És ment de pensament eficient.

S'expressa com a pensador original i realitzador total, tant en considerar les coses com en la seva manera de procedir.

S'ageganta en les empreses sense precedent, unes vegades per fer sorgir el nou i altres per donar al vell nous serveis, en ambdós casos, amb la intenció del present i al futur.

Estima el pràctic.

Podria destacar en professions com inventora, aviadora, enginyera, mestra, comerciant, líder, administradora, o en els camps automotriu, aeronàutic o elèctric

Variant: Maitena.

característiques:

Té una personalitat creadora i artística, és una gran comunicadora, sensible als altres.

Li agrada treballar en equip.

És pràctica i intel·ligent, treu màxim partit de les seves habilitats naturals.

Té gran capacitat de persuasió.

amor:

Li agrada sorprendre la seva parella en tot moment.

El *zortziko* (del basc zortziko que significa "de vuit" o "vuitena", donat que les seves parts consten de vuit compassos) és un ritme típic de ball popular tradicional basc-navarrès, a Espanya i sud de França, encara que també és utilitzat com ritme per acompanyar melodies cantades (com per exemple, versos). És una de les danses del aurresku o Dansa Reial .

Encara que hi ha variants en compàs de 2/4 i de 6/8 2 el zortziko més habitual s'escriu com un compàs de 5/8 (cinc per vuit, o 5/8), en el qual el compàs té tres parts de diferent durada (compàs d'amalgama). La primera part correspon a una corxera i les dues restants a sengles negres.

L'instrument típic utilitzat per executar els zortzikos és el chistu amb el tamborí. Algunes teories el descriuen com una evolució d'un compàs de 3/4 deformat pels músics amb intenció de seguir els passos dels dantzaris (dansaires de la música tradicional basca).

Encara que el seu origen i difusió és totalment popular, alguns autors com Isaac Albéniz, Aita Donostia, Jesús Guridi, Joaquín Turina, Pablo Sorozábal o José María Usandizaga l'han utilitzat també per crear obres per a banda, orquestra simfònica o piano. Especial atenció mereixen els zortzikos de Pablo de Sarasate, com el 'Capricho Vasco', on el violí imita mitjançant harmònics el so del chistu.

ELS ORÍGENS MÍTICS DEL "YIJING" (I'CHING)

Fragment de la introducció de Jordi Vilà a la seva nova i completa traducció castellana d'aquest llibre fonamental. "El concepte del yin i el yang és una de les aportacions més universals de la cultura xinesa".

Fu Xi, el domesticador d'Animals, és l'autèntic pare de la civilització xinesa. Les llegendes xineses afirmen que va viure entre el 2852 i el 2738 aC, i se li atribueix la invenció de les normes de civilització, les tècniques de càlcul mitjançant nusos en cordes -a l'estil dels quipus andins, i aquesta no és l'única coincidència entre la cultura xinesa i la paleoamericana-, la cuina, les tècniques de caça i pesca, etc. No és difícil veure a la figura de Fu Xi el record atàvic dels principis de la cultura ramadera. El seu successor, Shen Nong, el Pagès Màgic, representarà el pas del pasturatge a la civilització agrícola i sedentària; finalment, el tercer gran heroi xinès, Yu el domesticador de les Aigües, es convertirà en el símbol de la civilització i l'enginyeria.

Diu el  Llibre dels Venerables Documents: «El mapa del riu i els Vuit Trigrames es remunten a temps del regnat de Fu Xi, que va veure sorgir un cavall-drac de les aigües del riu Groc, i a partir de les marques que aquest portava a el llom, va dissenyar els Vuit Trigrames ». 

Fu Xi va veure en aquests signes un missatge del Cel, el que va induir a penetrar en els misteris del seu entorn, tal com es descriu en els apèndixs del Yijing: «Quan en l'antiguitat l'honorable Bao-Fu-Xi, sobirà del món sencer, va mirar cap amunt per contemplar les imatges que hi havia al Cel, i després cap avall per observar els models sorgits de la Terra, va observar els dibuixos de cada au i de cada bèstia, i quines coses eren adequades per a la Terra. Per al més proper, va triar [comparant-los amb] el seu propi cos; per al més llunyà, va escollir [comparant-los amb] altres coses, i a partir d'aquí va crear els Vuit Trigrames».

Els senyals en el cos del Drac estaven disposats segons un patró que més tard s'anomenaria hetu, «diagrama del riu [Groc]». La naturalesa dual del cavall-drac, animal místic, revesteix una gran importància: el Drac és l'animal simbòlic associat, en el Llibre dels Canvis, al yang pur, al poder creatiu del Cel i a l' hexagram  Qian; per la seva banda, el cavall -més precisament l’euga- és l'animal representatiu del yin pur, del poder passiu de la Terra i de l'hexagram Kun. La fusió de les dues energies primordials en un sol ésser és un fet d'una transcendència capital.

El concepte del yin i el yang és una de les aportacions més universals de la cultura xinesa, que considera aquest binomi el mecanisme que manté l'equilibri d'un sistema. Yin i yang no són, en absolut, forces primàries ni poders còsmics, sinó « estris » de classificació.

Etimològicament, els conceptes yin i yang es referien exclusivament a les vessants ombrívola i il·luminada d'una muntanya:  yin està format pel radical «vessant», més un conjunt de caràcters que significa «al moment present hi ha núvols ». El seu caràcter simplificat inclou el radical «vessant» més el caràcter «lluna», el que dóna una idea general de la seva polaritat. Yang està format pel radical «vessant» més un conjunt de caràcters que representen els raigs del sol. El seu caràcter simplificat mostra el radical «vessant» i l'ideograma «sol», exposant les característiques de la seva polaritat. D'això no ha de deduir-se una noció antagònica de dualitat, sinó un sistema dinàmic de complementarietat i equilibri, una visió cíclica i relativa de l'Univers, en la qual el yin arribat a l'extrem originarà el yang i viceversa:  yin  i  yang  no són coses independents, sinó dues fases d'un mateix fenomen. Els textos canònics Zhou que exposen la teoria del  yin  i el  yang  la relacionen amb les diferents tècniques d'endevinació vigents en temps de les antigues dinasties.

Es pot suposar que la teoria del yin i el yang va aparèixer en l'Edat del Bronze, en el si de la casta xamànica, i que des del seu origen es va associar amb les idees d'endevinació i pronòstic. L'estudi del diagrama del riu Groc va desembocar en la concepció de vuit figures de tres línies que podien atorgar informació sobre l'estructura intrínseca de totes les coses del món en termes de complementarietat: calor-fred, llum-foscor, moviment-quietud, fermesa-ductilitat, etc. Recorrent només a aquestes vuit figures paradigmàtiques, Fu Xi va intentar explicar l'espai i el temps, ordenar la realitat i desxifrar el llenguatge en el qual s'expressa el món. El resultat va ser la comprensió de la immutabilitat del canvi, la permanència de les transformacions; en lloc de comprendre la mecànica del món de forma estàtica, Fu Xi va proposar una mirada dinàmica i complexa, que no es basa en la permanència, sinó en les contínues transformacions i evolucions.

En aquesta llegenda queden també definides de forma molt clara algunes de les idees que impregnaran els mètodes màntics xinesos. El món estaria articulat gràcies a algun tipus d'essència espiritual que pot ser intuïda pels savis i que permet establir connexions entre el que està a dalt -les imatges suspeses en el Cel, com els astres- i el que està a baix -el món natural i humà-. A més, com aquesta essència espiritual segueix uns patrons inalterables, es podria arribar a comprendre com es manifesta: el discerniment de l'evolució dels patrons implicats en un succés donat permetria, a priori, avançar esdeveniments i predir el futur. Tant els patrons com l'essència espiritual subjacent i les relacions de correspondència -o ressonància, seguint el llenguatge emprat en el Llibre dels Canvis - es podrien expressar mitjançant símbols abstractes, numèrics, geogràfics, naturals, etc., codificats en vuit figures elementals conegudes com «trigrames».

Ara bé, aquest futur és inamovible o és susceptible de modificació? La llegenda de Fu Xi ens diu que el destí segueix un patró fix, però aquest patró pot ser modificat gràcies a les normes de comportament que regeixen la moralitat i els costums, a l'adaptació al medi o la comprensió de la pròpia posició en l'ordre còsmic.

Segons alguns comentaris trobats en els registres oficials de la dinastia Han, en els Escrits del príncep d'Huainan i en els Ritus dels Zhou, originàriament van existir tres Llibres dels Canvis diferents, encara que  basats tots ells en els trigrames. 

El primer, associat a la dinastia Xia dels segles XXII-XVII aC, la més antiga  de les dinasties xineses, s'anomenava  Lianshan yi  -Canvis de la cadena muntanyosa-, sent atribuïda al mitològic emperador Shen Nong, l'agricultor màgic; el títol d'aquest primitiu Llibre dels Canvis fa referència a un dels noms de l'emperador Mestre de la Muntanya- i, en conseqüència, el primer hexagram en el seu ordenament era Gen, muntanya. 

El segon  Llibre dels Canvis  s'atribuïa a la següent dinastia, la Shang -segles  XVII-XI aC i va ser cridat Guicang yi  -Retorn a un lloc ocult, encara que en ocasions s'utilitza el homòfon Canvis de la tortuga oculta-. Podria ser obra tant  del mític Emperador Groc com dels emperadors Yao i Shun, hereus dels savis Fu Xi i Shen Nong. En  aquesta versió del  Llibre dels Canvis, el primer hexagram era  Kun, el Principi passiu, segurament en consonància amb la idea d'ocultació inclosa en el títol. Fins fa  molt poc temps se suposava que aquestes dues versions s' havien perdut o fins i tot que mai van existir, però recents  troballes arqueològiques a temples ancestrals dels Zhou, a la província de Shaanxi, han tret a la llum alguns fragments de textos màntics que, segons les hipòtesis apuntades per l'historiador Li Ling al 1997, podrien ser parts d'ambdues obres, si bé és impossible deduir com s'establien els hexagrames. 

La tercera i més important versió del Llibre dels Canvis és el text obra del duc de Zhou, conegut pòstumament com Wen Wang, el Rei Wen. Aquest és el text que actualment coneixem com Zhouyi -Els Canvis de la dinastia Zhou- i que comença amb l’hexagram Qian, el Principi actiu.

Font: 

http://www.arsgravis.com/?p=162

Informació del llibre:

Els autors: 

Jordi Vilà i Oliveras, llicenciat en medicina tradicional xinesa, especialista en Qigong i professor d'acupuntura, és mestre de Taijiquan (Tai-chi) i va ser alumne de la famosa escola taoista de Wudang. Des de 1981, ha estudiat amb prestigiosos doctors, experts en arts marcials i monjos taoistes a Europa i la Xina. Ha escrit i traduït diferents llibres i articles sobre medicina i art tradicional xinès. Actualment, es dedica per complet a la docència del Taiji-quan, Qigong i l'estudi de l'antiga cultura xinesa. 

Albert Galvany, llicenciat en Filosofia a la Universitat País Basc i diplomat en Sinologia per la Universitat Paris 7, s'ha especialitzat en xinès antic i en història del pensament clàssic de la Xina al Departament de Llengües i Civilitzacions de l'Àsia Oriental de la citada universitat parisenca, on ultima la seva tesi doctoral. Autor d'articles especialitzats, ha traduït al castellà «L'art de la guerra» de Sunzi (2001). En l'actualitat, exerceix la docència a la Universitat Pompeu Fabra.

Imatge: Dragon, by Katsushika Hokusai (葛飾北斎) (1760–1849) Link back to Creator infobox template wikidata:Q5586

LA RODA DE L'ANY

La roda de l'any és un calendari usat en la Wicca i altres religions neopaganas per marcar i celebrar el cicle de les estacions. Aquest cicle consisteix de vuit festivals anomenats sabbats o aquelarres. Segons el paganisme, la roda de l'any es reflecteix en les nostres vides: naixement, creixement, declinació i mort.

En la religió wicca i altres religions paganes de la naturalesa dels processos naturals són vistos com un cicle continu. El pas del temps és també vist com cíclic i és representat per una roda o un cercle. L'evolució de naixement, vida, declinació i mort, com s'experimenta en la vida humana, es repeteix en la progressió de les estacions. Els wiccanos usen la vida, mort i renaixement del Déu i la fertilitat de la Deessa per explicar l'evolució de les estacions i la roda de l'any. La Roda de l'Any al hemisferi nord coincideix. Els pagans al hemisferi sud l'avancen sis mesos perquè coincideixin amb les seves estacions.
La Roda de l'Any s'origina en l'hemisferi nord, per tant molts pagans de l'hemisferi sud s'ajusten aquestes dates perquè coincideixin amb les estacions d'aquest hemisferi. 

 

Els wiccanos i seguidors d'altres religions neopaganas observen vuit festivals anuals usualment anomenats "sabbats" o aquelarres. Quatre d'aquestes celebracions cauen en els solsticis i els equinoccis i són coneguts com sabbats menors; els altres quatre cauen (aproximadament) a mig camí entre els primers quatre i són anomenats sabbats majors. Els sabbats menors estan basats en termes generals en antics festivals germànics, els anomenats sabbats majors són inspirats en festivals gaèlics. No obstant això, les interpretacions modernes varien i alguns grups wiccanos poden celebrar i conceptualitzar aquests festivals de diferents maneres. Els vuit aquelarres o sàbats són diferents dels esbats. Aquests últims són festes de la Lluna que poden celebrar-se en Lluna nova o plena.

SAMHAIN 
última Collita, Nit Ancestral, Festa dels Morts, Halloween
31 d'octubre (1 de maig a l'hemisferi sud).

YULE 
Alban Arthan, Solstici d'Hivern
21 de desembre (21 de juny a l'hemisferi sud).

IMBOLC 
Dia de Brígida, Candelaria
1 febrer (1 d'agost en l'hemisferi sud).

OSTARA 
Albar Eilir, Equinocci de Primavera, Festival dels Arbres
21 de març (21 de setembre a l'hemisferi sud).

BELTANE 
Dia de Maig
1 de maig (31 d'octubre en l'hemisferi sud).

LITHA 
(Alban Heruin, Coamhain, Solstici d'Estiu)
21 juny (21 de desembre a l'hemisferi sud).

LUGHNASADH 
(Lammas, Primera Collita, Festival de les Primeres Fruites)
1 agost (1 de febrer en l'hemisferi sud).

MABON 
Alban Elfed, Herfest, Segona Collita, Equinocci de Tardor
21 de setembre (21 de març a l'hemisferi sud).

Les festivitats de la Roda de l'Any prenen els seus noms de festivals religiosos cèltics i germànics pre-cristians. No obstant això, hi ha una gran llibertat en les formes i significats dels festivals, en part als elements introduïts per la Wicca així com a altres influències. La similitud entre aquests festivals generalment acaba amb el nom en comú.

Mentre molts d'aquests noms deriven d'antics festivals, els noms Litha i Mabon, els quals s'han fet populars en la Wicca practicada als Estats Units, van ser inventats per Aidan Kelly en els anys '70. La paraula "sabbat" deriva de l'anglès antic sabat, el francès antic sabbat, el llatí sabbatum, el grec sabbaton (o sa'baton) i l'hebreu sàbat que significa "descansar".

 

Entre els wiccanos, la narració més comuna de la Roda de l'Any és la dualitat del Déu i la Deessa. En aquest cicle, Déu neix de la Deessa en Yule , creix en poder en l'equinocci de primavera i la Deessa torna al seu aspecte de Donzella. En Beltane , el Déu festeja i fecunda a la Deessa. En Lughnassadh , el Déu comença a minvar el seu poder i influència i mor o entra a l'inframundo en Samhain per renéixer novament de la Deessa en Yule la qual ja ha passat del seu aspecte de mare a anciana. Aquesta narració és equiparable a moltes narracions de pobles antics en què s'explica el procés interminable de les estacions. El Déu està aquí representat pel Sol i la Deessa per la Terra.

Una altra narració "solar" és la del "Oak King" i la del "Holly King", un regint l'hivern i l'altre a l'estiu. En el solstici d'estiu el "Oak king" (Rei Roure) està en el punt màxim de la seva força, mentre el "Holly King" (Rei Acebo) està en el punt més fràgil. El Rei Acebo comença a guanyar poder al equinocci de tardor adquirint el seu màxim poder durant el solstici d'hivern (Yule).

Els sabbats del Sol es refereixen als sabbats menors els quals estan basats en la posició astronòmica del Sol. Els sabbats de la Lluna poden ser observats durant el pleniluni, típicament al més proper a la data del festival tradicional. Això pot situar el sabbat lunar entre 29-59 dies després del solstici o equinocci precedent.

LLOP NEGRE & LLOP BLANC

LLOP NEGRE & LLOP BLANC 

(Llegenda Sioux)

Un savi avi sioux, xerrava amb els seus néts a la vora del riu sobre la vida. Un d'ells li va demanar al savi ancià que compartís la seva saviesa i que els ensenyés el més important sobre la vida, de manera que fos fàcil d'entendre per als nens.

Ell els va dir:

- Una gran baralla està ocorrent dins de cada ésser humà en aquests moments! ... És una llarga batalla entre dos llops! Un dels llops és Negre; és la por, la ira, l'enveja, l'orgull, el dolor, la rancúnia, la desil•lusió, l'avarícia, la culpa, el ressentiment, la inferioritat, l'egolatria, la competència, la limitació, la desconnexió ...

-l'altre Llop és Blanc; és la Sensibilitat, la Bondat, l'Alegria, la Pau, l'Amor, la identitat, la Honestedat, l'Esperança, la Serenitat, la Humilitat, la Dolçor, l'Amistat, la Fidelitat, l’Entusiasme, La Generositat, La Benevolència, el Perdó, l’ Empatia, la Veritat, la Valoració, la Compassió, el Reconeixement, l'Acceptació, la Fe ...

- I Aquesta mateixa baralla esdevé dins de nosaltres i dins de tots els éssers humans!

Els néts van pensar per un minut i un dels nens li va preguntar al gran avi savi:

- ¿I quin dels dos llops creus que guanyarà la baralla? El Llop Negre? O el Llop Blanc? Quin 

dels dos és més fort?

L'avi només va respondre ...

- El que li donis més de menjar!

Font: Anima Munay ki
https://www.facebook.com/profile.php?id=100009353134364

https://www.youtube.com/watch?v=RWFUG8RXJrE