NIT DE SANT JOAN III: RITUALS 2020

Ritual d'invocació al sol del solstici d'estiu el 23 de Juny, el sol aquesta a plena força i ens donarà el necessari per aconseguir la il·luminació en la nostra vida. Contingut del ritual del solstici d'estiu:

DEIXAR ENRERE

• Espelma taronja

• Paper o full de llorer

• Farcellet d’herbes

• Aigua de Sant Joan

En el paper o full de llorer escriurem allò que no ens cal dur amb nosaltres en el nou cicle. Allò que volem deixar enrere. Ho recitarem set cops en veu alta i en acabar ho cremarem amb l’espelma taronja que deixarem cremar fins el final. Les cendres les enterrarem prop un arbre o planta. 

FARCELLET DE SANT JOAN

Cosirem a mà un farcellet on introduirem els 8 elements després de hagin passat la nit del 23 a serena un cop eixutes de la rosada de Sant Joan i tancarem el farcell amb una cinta amb set nusos. Un nus per cada bon desig que vulguem assolir.

Element 1 .- ESPÍGOL-LAVANDA-LAVANDER

• neteja energies negatives, especialment de la llar i aixeca els ànims dels que hi viuen en ella.
• propicia la sanació i la neteja espiritual
• redueix l’estrès i l'ansietat
• facilita l'obertura a la consciència superior
• atrau l'èxit i l'amor
• portar-la a sobre ajuda a foragitar les pors

Element 2.- ROMANÍ-ROMERO-ROSMARY

• Neteja energètica

• ajuda a trobar l'amor

• portar-la aporta amor, felicitat, salut i sort

• conserva la memòria i la joventut

Element 3.- LLORER-LAUREL-BAY

• Associat a la immortalitat

• protector i purificador d'ambients

• foragita el mal i les energies negatives

• portar-lo aporta sort, fortuna i clarividència per resoldre els problemes

Element 4.- SÀLVIA-SALVIA-SAGE

• ajuda a la superació d'entrebancs i amb la solució de problemes

• potencia la resta d'herbes

• atrau la sort, la fortuna i els calers

• el fum treu l'energia negativa dels llocs i les persones

• allunya les malalties i els accidents

Element 5.- CLAU-CLAVO-CLOVE

• aporta facultats per a l'amor

• facilita l'anticipació cap els SENTIMENTS DELS ALTRES

• ajuda a paralitzar i neutralitzar les energies negatives

Element 6.- CANYELLA-CANELA-CINNAMON

• afavoreix l'espiritualitat, l'èxit, la sanació, el poder en totes les seves vessants: psíquiques i materials

• afavoreix el desig sexual

• enforteix el físic i aporta energia

Element 7.-PEDRA DE SAL- PIEDRA DE SAL- SELT ROCK

• neteja ets txacres

• purifica la llar

• allunya la mala astruga

• alleugereix malalties i dolors

• protegeix

• absorbeix i transmuta les energies negatives

*es pot substituir per sal de l’Himàlaia

ELEMENT 8 POLS MÀGICA-POLVOS DE ORO-GOLD/MAGIC 

• representa els mitjans i la suma de les nostres energies per dur a terme tots els nostres somnis i il·lusions.

*es pot substituir per algun element daurat (cinta, purpurina, paper...)

AIGUA MÀGICA DE SANT JOAN

7 plantes medicinals a l'aigua màgica de Sant Joan

Segons la tradició han de ser les dones les que recullin les herbes i les posin en remull en aigua que hagin portat de 7 fonts. Les 7 herbes clàssiques recollides per la tradició popular són les següents:

1. FONOLL (Foeniculum vulgare)

Es creu que aquesta planta, d'ampli ús culinari, espanta els mals esperits i a el mal d'ull, i fins i tot es diu que portar una branqueta a la sabata esquerre manté lluny a les paneroles.

No obstant això, en el pla medicinal està demostrat que és molt efectiva contra les inflamacions, les males digestions (té propietats diürètiques i digestives) i l'asma. Així mateix, resulta molt útil per als rentats d'ulls en cas d'inflamació ocular i també ajudaria a augmentar la secreció de la llet materna. 

2. FALGUERA MASCLE (Dryopteris filix-mas)

Una altra de les 7 herbes bàsiques que cal incloure en el "aigua de Sant Joan". Molt verinosa, és un dels antiparàsits naturals més efectius que existeixen a la natura, de manera que antany era molt utilitzada contra les tenies. Així mateix, tradicionalment també s'usava contra les afeccions de la melsa.

La llegenda assegura que aquesta planta floreix només durant la nit del 23 de juny, just a mitjanit, i que el matí següent torna a la seva forma habitual. Aquestes flors servirien per realitzar encanteris. A més, també es creia que les bruixes utilitzaven les llavors de la falguera per tornar a la gent invisible.

3. PIORNO O GINESTA NEGRA (Cytisus scoparius)

Planta sagrada per als celtes, es tracta d'una espècie tòxica per al bestiar però indispensable en tot "tros" com cal, atès que des de sempre l'ha considerat molt útil per "escombrar" els mals esperits. I el d'escombrar té la seva raó de ser, ja que precisament aquesta planta es feia servir per fabricar escombres amb les que es escombrava l'interior de les cases creient que així es purificaven i protegien.

Té una olor semblant a la mel i se li atribueixen propietats purgants, diürètiques i tòniques per al cor. Fins i tot ha estat usada per a tractar tumors. 

4. HIPÈRIC O HERBA DE SANT JOAN (Hypericum perforatum)

Els curanderos porten tota la vida fent servir l'hipèric o herba de Sant Joan com a cicatritzant i antisèptic, si bé avui la ciència ja ha demostrat les seves potents efectes antivirals i antibacterians, astringents, diürètics i antidepressius.

La creença popular també suggereix que cremant-dins de casa s'espanta als dimonis. I, encara que la planta es troba en ple creixement en aquesta festivitat, antigament es creia que les seves fulles segregaven un oli vermell a final d'agost -precisament quan Sant Joan Baptista va ser decapitat-, i que les bruixes esperaven a aquest moment per utilitzar-la.

5. LA MALVA COMUNA (Malva sylvestris)

Gràcies al seu contingut en mucílags calmants, aquesta planta posseeix una gran capacitat curativa davant de casos de bronquitis, refredats i tos. 

Aquest mateix efecte suavitzant actua en cas necessari sobre les mucoses digestives, de manera que la malva també és útil davant trastorns digestius i afavoreix el trànsit intestinal. I així mateix és molt eficaç en cas de cremades, inflamacions cutànies i picades d'insectes, a l'igual que davant problemes de nervis o ansietat. 

6. EL ROMANÍ (Rosmarinus officinalis)

Aquesta espècie aromàtica tan utilitzada en cuina segueix usant-se avui dia com a remei natural eficaç contra la bronquitis i l'asma, els mals de coll, el reumatisme, l'artritis i els trastorns de el sistema circulatori. Posseeix virtuts cicatritzants, tòniques i estimulants, per la qual cosa també resulta molt útil contra el desànim i la depressió, i fins i tot fa créixer el pèl. 

Segons la creença popular, és la planta que millor purifica i protegeix les llars, de manera que antigament es cremava quan hi havia malalts a casa. A més, es creia que olorar la seva fusta feia preservar la joventut.

7. LA MARIALLUÏSA (Aloysia citriodora)

També coneguda com revetlla olorosa, és molt digestiva, pel que resulta molt eficaç contra els mals de panxa i els gasos, encara que també en cas de mal de cap.

Aporta una olor fantàstic a la barreja de les herbes de Sant Joan. Es deia que mai podia faltar al gibrell si una dona jove desitjava trobar marit, ja que és la planta dels ritus i encanteris amorosos per excel·lència.

I, com a curiositat, cal saber que es creu que va ser el costum d'utilitzar aquesta planta durant les celebracions d'aquesta nit la qual va acabar donant el nom de revetlla a la celebració de qualsevol festa popular. 

Fins aquí les 7 plantes més conegudes i encara més usades en l'elaboració del "aigua de Sant Joan". No obstant això, segons la zona alguna tendeix a substituir-se, per exemple, per rosa silvestre (Rosa canina), que a més de la seva intensa aroma aporta propietats tòniques i astringents per a la pell. O per farigola (Thymus vulgaris), per ruda (Ruta graveole).

NIT DE SANT JOAN II: CATALUNYA

Són molts els rituals i les creences pròpies de la nit de Sant Joan, però tots giren al voltant de la glorificació del foc. Els rituals entorn del foc tenen els seus orígens en l'antiga creença que el foc adquireix propietats terapèutiques i profilàctiques durant el període de temps que va de Sant Joan a Sant Pere.

• Saltar la foguera per purificar-se.

• La tradició diu que si els enamorats salten una foguera set vegades agafats de les mans, seran feliços plegats.

• Per guarir les malalties o fer forts els infants, acostar-se al foc.

• Llençar objectes vells i cabeces d'alls per menjar-se-les després, com a mètode purificador.

• Antigament, les joves llençaven garlandes trenades per elles als seus estimats a través de les flames, i ells havien de recollir-les abans de caure al foc.

• També es cremava alguna cinta a la llar per procurar protecció dels seus habitants i animals.

• Es diu que si una brasa o espurna et cau sobre la roba durant la foguera, la persona es casarà abans que acabi l'any.

• Tradicionalment es llençaven brases als pous per purificar l'aigua.

• Les cendres tenen la capacitat de guarir els ulls de poll, les malalties de la pell, els grans de la cara, els èczemes i eviten la suor de les mans.

D'altra banda, es creu que les aigües tenen unes propietats que les fan beneficioses la nit del 23 de juny.

• Banyar-se al mar o en algun gorg al punt de la mitjanit es creia que conservava la salut del cos i el bon estat de la pell.

• Rebolcar-se en la rosada de la matinada de Sant Joan es considerava beneficiós evitant l'envelliment.

• Es creia que rentar-se els ulls amb l'aigua de mar cada matinada de Sant Joan a Sant Pere donava salut a la vista.

• És tradició tirar galledes d'aigua des dels balcons a la gent que ho demana.

• Mullar-se el cabell la nit de Sant Joan fa que creixin més i millor.

• Si les dones es renten la cara aquesta nit, estan més belles la resta de l'any.

Es considera que la nit de Sant Joan és una nit màgica, i són molts els rituals que es fan aquesta nit per atreure bones vibracions i energies positives. És el moment idoni per demanar o invocar els esperits bons perquè ens ajudin.

• Anoteu en un paper un desig o alguna cosa que vulgueu oblidar o que no vulgueu tenir aquest any. Quan siguin les 12 de la nit cremeu el paper a la foguera.

• Per atreure la sort, posar-se d'esquena al mar totalment despullat i mirant a la Lluna.

• Posar 7 flors sota el coixí farà que vegis el futur en somnis.

• Les plantes collides durant aquesta nit tenen propietats guaridores, però s'han de collir amb els ulls clucs o embenats.

NIT DE SANT JOAN I: ORÍGENS

En la cultura celta, els druides celebraven l'arribada del solstici d'estiu encenent grans fogueres, cercant la benedicció de terres, homes i bestiar.

Els grecs encenien fogueres purificadores en honor a Apol·lo el déu de el sol i de la llum. Els romans van dedicar a la seva deessa Minerva unes festes amb el foc com a protagonista.

A Mèxic, els guerrers asteques feien rituals de culte a el sol perquè el foc ajudés a la terra i homes a obtenir bones collites. Els berbers de nord del Marroc i Algèria encenen des de fa segles, fogueres a les places dels pobles i llocs que necessiten ser purificats.

Per a la tradició hindú el solstici d'estiu representa la via dels ancestres. Les cendres de les fogueres es guardaven tot l'any.

Les antigues tribus germàniques, eslaves i celtes a Europa celebraven el solstici d'estiu amb fogueres. 

Era la nit de festivals de foc i de la màgia d'amor, d'oracles per l'amor i l'endevinació. Tenia a veure amb els amants i les prediccions. Les parelles d'amants saltaven per sobre de les flames doncs es creia que els cultius creixerien tan alt com el que les parelles fossin capaços de saltar. 

Mitjançant el poder del foc, a la calor de la foguera les donzelles (suposadament) s'assabentaven sobre el seu futur marit, amb el que esperits i dimonis serien expulsats de la futura relació.

Una altra de les funcions de les fogueres era generar màgia simpàtica: donant un impuls a l'energia del sol per que es mantingués potent en la resta de la temporada de creixement i així garantir una collita abundant. 

A l'antiga Suècia, un arbre al solstici d'estiu era portat i decorat en cada ciutat. Era l'arbre solsticial, generalment un pi. Els vilatans ballaven al seu voltant. Les dones i les nenes acostumaven banyar-se al riu local. Aquest era un ritual màgic, destinat a atreure la pluja per als conreus. Aquest és la base del ritu actual de l'arbre de Pasqua.

En temps prehistòrics, l'estiu era una època alegre de l'any per als que vivien en latituds septentrionals. La neu havia desaparegut, i el terra s'havia descongelat; les temperatures càlides havien tornat; les flors florien; les fulles havien tornat als arbres de fulla caduca. Algunes herbes podien ser collides per a usos medicinals i d’altres. El menjar era més fàcil de trobar. Es recol·lectava el que s'havia sembrat. Encara que molts mesos de clima càlid es mantenien abans de tornar a caure el període de llum, els dies començaven a escurçar-se, de manera que el retorn de la temporada de fred era inevitable.

La tradició cristiana celebra la nit de Sant Joan el 23 de juny en homenatge al naixement de Sant Joan Baptista. En els seus orígens va ser una adaptació del culte pagà als ensenyaments de la Bíblia fonamentats en la gran foguera que Zacaries va encendre després del naixement del seu fill Joan.

Després de la cristianització d'aquesta festa, la nit del 23 a el 24 de Juny es converteix en una nit santa, sagrada i de purificació, sense abandonar per això la seva aura màgica i pagana. 

Es celebra com la nit més curta i màgica de l'any.

El foc és un dels tres símbols en què es basen els rituals ancestrals d'aquesta nit, i, que encara persisteixen. És l'element purificador que ens lliura de la mala sort i de tot el que volem deixar enrere.

L'aigua és el segon símbol de Sant Joan, es diu que aquesta nit totes les aigües tenen virtuts curatives, per això en molts llocs és costum banyar-se al mar o al riu. 

Les herbes és el tercer element, es creu que les plantes multipliquen les seves propietats curatives aquesta nit.

Deixar reposar els herbes amb aigua (de set fonts) tota la nit a la llum de la lluna i amb la rosada de el dia de sant Joan.

FOC

 La paraula «foc» prové de la llengua llatina, concretament del mot focus, que inicialment tenia el significat de fogar però que ha anat evolucionant per a passar a cobrir el significat de foc en general. I del mot foc, se n'han derivat multitud de paraules, com per exemple, foguera o flama. 

El foc és una reacció química d'oxidació violenta d'una matèria combustible. Aquesta reacció és exotèrmica, desprenent l'energia de la reacció en forma de calor i llum, i diversos productes de la reacció, usualment diòxid de carboni i aigua.

El foc ha fascinat la civilització durant segles. Al voltant seu i gràcies a la seva escalfor han viscut centenars de generacions. El foc també ha tingut un ús festiu i commemoratiu, especialment després de l'ús de la pólvora per als focs d'artifici i els coets.

La capacitat de controlar el foc propicià un important canvi en els hàbits dels primers humans, concretament els homo erectus. Fer foc per a generar calor i llum va fer possible que les persones cuinessin aliments, augmentessin la varietat i la disponibilitat de nutrients. La calor produïda també ajudà les persones a mantenir-se calentes en climes freds. El foc també mantenia a ratlla els depredadors nocturns, endurir les puntes de les ferramentes i permetia allargar les hores d'activitat.

S'han trobat evidències d'aliments cuinats amb una antiguitat d'1,9 milions d'anys, encara que el foc, probablement, no va ser utilitzat d'una manera controlada fins fa uns 400.000 anys. Les troballes referent a l'ús del foc es generalitzen entorn d'un període comprès entre 100 mil i 50 mil anys enrere, cosa que en suggereix l'ús regular en aquest lapse. Curiosament, la resistència a la contaminació de l'aire va començar a evolucionar en les poblacions humanes en un moment similar en el temps. 

En l'evolució de l'espècie humana, l'adoració, en les seves manifestacions primitives, aparèix molt abans que la ment de l'home fos capaç de formular els conceptes més complexos de la vida. La religió primitiva es basava enterament en circumstàncies d'associació. Els objectes de l'adoració eren sempre suggestius, consistien en les coses de la natura que els eren properes, que tenien gran influència en l'experiència comuna dels primitius humans o que cridessin més la seva atenció. 

El foc és un dels quatre elements clàssics per als antics (junt amb l'aigua, la terra i l'aire). Els caldeus el miraven com una deïtat suprema. Tanmateix, a Pèrsia és on es va estendre el seu culte gairebé exclusivament. Es trobaven per tot arreu tancats amb murs i sense sostre, dintre els quals, s'encenia assíduament el foc on el poble devot venia a unes certes hores per pregar-li. Els grans senyors s'arruïnaven llançant en ell essències precioses i flors odoríferes, privilegi que miraven com un dels millors drets de la noblesa. Aquests temples descoberts van ser coneguts dels grecs amb el nom de Pyreia o Pyrateia. Es parla també d'ells com dels més antics monuments del culte del foc. Quan els reis de Pèrsia es trobaven en l'agonia, s'apagava el foc a les principals ciutats del regne i no es tornava a encendre sinó fins després de la coronació del seu successor. Aquests pobles s'imaginaven que el foc havia estat portat del cel i posat damunt de l'altar del primer temple que Zoroastre havia manat edificar a la ciutat de Xis. Estava prohibit llançar-hi res que no fos pur, arribant fins al punt de superstició que ningú no gosava mirar-lo atentament. A la fi, els sacerdots conservaven secretament aquest foc i feien creure al poble que era inalterable i s'alimentava de si mateix. En el zoroastrisme atorga gran importància al foc, ja que és considerat un element sagrat. Hyde ha cregut que aquest culte tenia per únic objecte representar l'ésser Suprem.

El seu origen ocupa el lloc central de molts mites, entre els quals destaca el de Prometeu, que el va robar als déus per donar-lo als homes (cosa per la qual va ser severament castigat). La cultura grega venerava a dos déus del foc: Hestia (en la mitologia romana, Vesta), deessa del foc de la llar i Hefest (Vulcà), déu dels metalls i el foc. Així mateix la terminologia grega diferenciava entre el foc destructiu (adeilon), associat amb Hades, i el foc creatiu, associat amb Hefest. Cremava el foc sagrat als temples d'Apol·lo a Atenes i a Delfos, al de Ceres a Mautíuaa, al de Minerva, al de Júpiter a Ammó, i a les pritaneas de totes les ciutats gregues, on cremaven contínuament les làmpades tenint molta cura que no s'apaguessin.

A l'Antiga Roma, les vestals (verges que tenen cura del temple de Vesta, la deessa de la llar) tenen l'obligació de no permetre que el foc sagrat, aquest magnífic regal diví, s'apagui. El càstig és exemplar i expeditiu: l'enterrament en vida.

A la mitologia celta, d'altra banda, la deessa del foc era coneguda com a Brigit, que també era la deessa de l'art, la poesia i la terra. També era l'encarregada de protegir els ramats i les dones joves, encarregant-sobretot de protegir els nens més petits. Un altre déu celta del foc reconegut com a tal és Belenos, déu del sol, del foc i la medicina. El foc en si mateix era considerat sagrat pels celtes, i si aquest s'apagava en una llar, era símbol de malastrugança.

En el marc de l'hinduisme, Agni (del mot sànscrit agni, foc) és la deïtat d'aquest element. Juntament amb Indra i Surya conformen la trinitatvèdica, una trinitat després substituïda per la de Brahma, Vishnu i Shiva. Agnídev, com també se'l coneixia, era fill de la deessa Prithivi, la Terra, i del déu Diaus Pitar (en sànscrit, déu pare). Protegia, segons les tradicions, als homes i a les seves llars per igual. En el seu cap tenia un milió d'ulls. També era el déu de la terra i la saviesa, i entre les seves tasques es comptava l'ésser missatger entre els déus i els homes. Se'l representava amb dos caps, suggerint els aspectes benèfics i destructius del foc, ulls i una cabellera negra, tres cames i set parells de braços. Del seu cos emanaven Set Llamps de llum.

A la mitologia xinesa també hi són presents diferents mites entorn del foc, així Zhu Rong n'és el déu del foc, essent aquest que ensenya a la humanitat a emprar-lo. En els relats xinesos es parla a més de les forces Yin i Yang, femenina i masculina respectivament. Cada una té propietats oposades i li corresponen al seu torn elements complementaris i oposats, com ho són l'aigua i el foc. aquest últim, segons els xinesos, és una energia d'acció i calor. Tots els éssers vius, d'acord amb les ensenyances del fengshui, tenen aquestes dues energies que el complementen i el regulen.

Ja a l'Antic Testament Déu es va aparèixer una vegada sota la forma d'esbarzer inflamat i el llamp es considera sovint un emissari seu. El foc té un caràcter central en les fogueres per cremar els acusats d'heretgia o de bruixeria.

La iconologia d'aquest element va tenir altars, sacerdots i sacrificis quasi entre tots els pobles de la terra. Els romans ho representaven sota la figura de Vulcà enmig dels ciclops. Una vestal a la vora d'un altar sobre el qual crema el foc sagrat o una dona tenint un got ple d'ell amb una salamandra als seus peus, són també símbols pel mig dels quals els antics representaven el foc. Cesare Ripa i Hubert François Gravelot han ajuntat a aquests emblemes la presència del Sol, principi de la calor i del llum i l'au fènix que mor i reneix en aquest element; expressió jeroglífica de l'opinió dels filòsofs que creien que el món seria consumit algun dia per les flames per renéixer més brillant i perfecte. 

El foc és un dels quatre elements cosmogònics segons les tradicions antigues que, juntament amb l’aire, l’aigua i la terra, són capaços de crear-ho tot, combinats degudament. És un element complex: per una banda és devastador i per una altra és purificador, ens dóna llum i escalf i ens permet d'ingerir els aliments cuits. 

Però els efectes del foc són molt beneficiosos. De fet, les primeres comunitats d’humans es van estructurar al voltant del foc i el van convertir en un element central. De seguida fou important en la quotidianitat, però també en la dimensió festiva, on multiplica els efectes i la potencialitat i adquireix connotacions màgiques i grans continguts simbòlics. El calendari inclou molts moments ignis. En els solsticis sol haver-hi dies en què el foc és protagonista absolut, com ara les fogueres de Sant Joan i els foguerons de Sant Antoni. La litúrgia també el té present, el foc, per exemple a la vetlla pasqual i a la festa de la candelera. Finalment, la presència del foc a Barcelona sobresurt en les actuacions de diables i bèsties, especialment en els correfocs de les festes majors. 

SOLSTICI D'ESTIU 2017

El solstici d'estiu és el moment en què comença aquesta estació, la tercera de l'any després de l'hivern i la primavera. A l'hemisferi nord aquest fenomen astronòmic que dona entrada a l'estiu es produeix dimecres, 21 de juny, a les 6.24 hores de l'Espanya peninsular (4.24 hores GMT). L'estiu d'aquest any, que durarà 93 dies i 15 hores, s'acabarà el 22 de setembre, dia en què l'equinocci donarà inici a la tardor.

Tradicionalment es diu que és l'època en la que el vel que separa els móns es més prim. És una època especialment màgica per somiar i imaginar. L'estiu està en el seu punt àlgid i tot encara es mostra exuberant i verd abans que la calor i la pols dels dies canviïn el seu color. Amb els cultius sembrats i en fase de creixement, tradicionalment aquesta època representava un breu descans per jugar i somiar abans que els fruits maduressin i comencés la collita. 

Preneu-vos un temps per somiar. 

Qui sou? 

Quins son els vostres desitjos més profunds?

Per eliminar el que ja no vull en la meva vida: 

Escriu una carta amb tot el que no vols en la teva vida i tot el que sents que et fa mal. 

En un cendrer o bol de fang o que resisteixi la calor, crema aquesta carta i sobre ella uns fils d'alguna peça de vestir teva. 

Amb el foc purificador cremaràs totes les males energies i deixaràs que un nou cicle comenci, deixant enrere tot el que ja no vols portar.

Per protegir i netejar la casa: 

La nit de Sant Joan has prendre un plat o bol, de fang o vidre (mai plàstic), al que li col·locaràs aigua i sal marina (de la gruixuda). 

Introdueix els talismans que tinguis, joies personals, petxines de mar i pedres de riu o de mar. 

Deixa això tota la nit a la llum de la lluna (si està núvol no importa) i a primera hora del matí retira les joies, els talismans, les petxines i les pedres. Les joies i talismans han assecar-se i ja estaran nets i descarregats de males vibracions. 

Pel que fa a les petxines i les pedres, es poden col·locar una o dues en les cantonades de les finestres, serveixen per protegir.

L'aigua s'ha de guardar en alguna ampolla de vidre ben neta, perquè la facis servir durant tot l'any per protegir la casa. Com? Afegint una mica a l'aigua per netejar el terra, finestres, portes i els seus respectius marcs. 

L'aigua que sobre d'aquesta neteja la llances al WC i després tires la cadena 3 vegades.

Ritual amb aigua salada a la nit de Sant Joan

La nit de Sant Joan es caracteritza per ser la més curta de l'any. És un moment on l'energia es troba en la seva màxima plenitud pel que convé fer uns rituals especials per millorar la nostra sort en el que queda de l'any.

El "ritual amb aigua salada a la nit de Sant Joan és molt conegut". El millor de tot és que són moltes les persones que ho fan, encara que no són del tot conscients. Es veu més com una tradició o un joc però és molt més que això: ajuda a millorar certs aspectes de la nostra vida d'una forma espectacular.

 Salt de foguera

El primer pas del "ritual amb aigua salada a la nit de Sant Joan" és el salt de la foguera. Això també pot ser molt divertit.

És important relaxar-se i passar-ho bé. Si veus que la flama està molt agitada o molt elevada, no has d'intentar saltar per evitar accidents. El millor és que esperis el moment just per poder fer-ho.

Mentre ho fas has de pensar en tot el negatiu que has viscut en el que va d'any. Aquests pensaments sortiran de la teva ment i es cremaran a la foguera per donar pas únicament als positius.

Bany de sal

Quan hagis acabat del pas anterior, hauries d'anar immediatament de cap a l'aigua del mar. Si això no és possible, pots ficar els peus només.

També pots canviar el bany a la platja per un a casa teva. 

Omple la banyera completament i afegeix sal. 

Després fes un bany que ha de durar uns 15 minuts i hauràs purificat totes aquestes energies negatives de la mateixa manera que ho hauries fet a la platja.

Sant Joan, orígens i història

En molts casos, la celebració de Sant Joan està vinculada a l'arribada del solstici d'estiu a l'hemisferi nord. La finalitat d'encendre focs i fogueres en aquesta nit és "donar força al sol", que a partir d'aquests dies es va fent menys intens perquè queda menys temps per al solstici d'hivern. A més, el foc té altres simbolismes com una funció purificadora en aquells que el contemplen i fins i tot salten aventurant sobre les seves flames.

Els orígens d'aquesta celebració són d'allò més curiosos. Es diu que el origen més remot cal buscar-lo en les festes gregues que es dedicaven al déu Apol·lo. Es celebraven, igual que les nostres, en el solstici d'estiu i també s'encenien grans fogueres que actuaven com a agent purificador. De la mateixa manera, els romans dedicaven a la deessa de la guerra, Minerva, unes festes similars també amb focs i flames.

Per què va ser triat Sant Joan i no un altre?

Se sap que el cristianisme va triar a Sant Joan per commemorar i celebrar l'arribada de l'estiu. Potser ens preguntem aquí, per què va ser triat Sant Joan per celebrar l'estiu i no un altre. El motiu està bastant clar. A la Bíblia es diu que Joan Baptista va venir al món per ser el precursor del messies. Durant la seva vida es va dedicar a predicar el baptisme per immersió. El simbolisme és la regeneració per la qual renaixem a la vida espiritual mitjançant un rentat extern. D'aquesta manera obtindrem una purificació interior. Per aquest motiu, l'església Catòlica celebra el 24 de juny, el naixement de Sant Joan Baptista, que, segons la Bíblia, va batejar a molts en el riu Jordà.

PEDRA DEL SOL II

LA IMATGE CENTRAL

La deïtat que es troba al centre del seu disseny ha provocat molta polèmica: n'hi ha que diuen que es tracta del déu Tonatiuh, el déu del Sol, Xiuhtecuhtli, la deïtat del centre de l'Univers, i fins i tot Huitzilopochtli. Fa uns anys es va plantejar que aquesta imatge té a veure amb l'inframón, amb la terra, o que és el Sol nocturn. Recentment, es va dir que representa una versió peculiar de Tonatihu.

El déu central de la pedra es llueix amb les seves dues mans, cadascuna amb una polsera; un ull i cella, perquè res se li pot amagar. A més a cada mà, les seves urpes capturen un cor humà, i la seva llengua està representada com un ganivet de pedra foguera, expressant la necessitat de sacrificis per a la continuïtat del moviment solar.

A més el disc central conté els signes dels punts cardinals col·locats entre els signes de les Eres: el Nord, signe 1 Pedrenyal; Sud, signe 1 Pluja; Aquest, amb  Xiuhuitzolli  un signe heràldic, i  Oest, amb el signe juliol Mono.

Els quatre quadrats que envolten la deïtat central representen els anteriors quatre sols que van precedir a l'actual Cinquè Sol.

PRIMER CERCLE

Al voltant de la imatge central de la Pedra del Sol, al primer cercle, apareixen la representació dels cinc sols generadors del món: 4 jaguar (Nahui ocelotl),  el primer Sol; 4 vent (Nahui Ehécatl),  el segon Sol; 4 pluja de foc (Nahui quiáhuitl)  el tercer Sol; 4 aigua (Nahui atl),  el quart Sol.

La corona la formen els pictogrames dels vint dies batejats del calendari sagrat asteca, Tonalpohualli en sentit anti horari. Aquests vint dies s'anaven combinant amb tretze números fins que es formava un any sagrat de dos-cents seixanta dies.

Aquests són: Cipactli, Ehecatl, Calli, Cuetzpallin, Cóatl, Miquiztli, mazatl, Tochtli, Atl, Itzcuintli, Ozomatli, Malinalli, Ácatl, ocelotl, Cuauhtli, Cozcaquauhtli, Ollin, tecpatl, Quiahuitl i Xochitl.

SEGON CERCLE

La segona corona conté diverses seccions quadrades, en cada secció conté cinc punts que es creu que representen les setmanes de cinc dies. Hi ha també vuit angles que divideixen la pedra en vuit parts. Aquests representen els raigs solars col·locats en direcció als punts cardinals.

TERCER CERCLE

A la part més baixa de la pedra, hi ha dues serps de foc, Xiuhcoatl, que envolten i emmarquen la pedra i porten al déu pel firmament, un enfront d'una altra. Els seus cossos estan dividits en seccions que podrien simbolitzar flames i membres de jaguar. Aquestes seccions podrien representar cinquanta-dos cicles anuals: el segle asteca va consistir en 52 anys, cada correspondència entre el principi de l'any civil amb el sagrat.

A la part superior del monòlit, un quadrat tallat entre les cues de les serps representa la data "13 Acatl". Això se suposa que correspon a 1479, l'any en el qual el calendari va ser completat.

En els extrems del relleu, hi ha vuit forats equidistants, representant diverses constel·lacions.

ELS COLORS

Després de l'anàlisi de mostres microscòpiques de rastres de pintura de Pedra del Sol se sap que aquest monòlit va estar cobert (i no en tota la superfície) pels colors vermell i ocre, tonalitats que concorden amb el seu simbolisme.

Actualment, la Pedra del Sol pot visitar a la sala Mexica del Museu Nacional d'Antropologia, a la ciutat de Mèxic.

Vídeo documental de la Sala Mexica (on hi ha la pedra del sol) - Museu Nacional d'Antropologia

 "Axayacatl estava ocupat en llaurar la pedra famosa i gran, molt llaurada, on estaven esculpides les figures de mesos i anys, dies i setmanes, amb tanta curiositat que era cosa de veure ..."

Fra Diego Durán - Història de les Índies de Nova Espanya

Thanks to:

http://redescolar.ilce.edu.mx/redescolar/act_permanentes/historia/histdeltiempo/mexicana/prehispa/p_calemx.htm

http://es.wikipedia.org/wiki/Piedra_del_Sol

http://tonalpohualli260.wordpress.com/category/la-piedra-del-sol/

Fonts:

http://squitel.blogspot.com.es/2014/02/la-piedra-del-sol.html

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/02/09/la-piedra-del-sol-o-calendario-azteca

PEDRA DEL SOL I

La  Pedra del Sol  és un disc monolític de basalt amb inscripcions al·lusives a la cosmogonia mexica i als cultes solars. És comú i incorrectament anomenada Calendari Asteca.

La roca que dóna origen al monòlit es remunta cap a l'any zero, quan és llançada en forma de lava pel volcà Xitle. Prové del sud de la Conca de Mèxic, potser de Sant Àngel o del sud de Xochimilco.

Va ser llaurada durant l'època d'esplendor dels Mexicas, al voltant de 1512, i les imatges a la seva superfície es refereixen a la cosmovisió d'aquest poble.

El monòlit va sintetitzar el coneixement astronòmic que els antics mexicans havien desenvolupat fins abans de la conquesta espanyola. La pedra va ser localitzada "circumstancialment" a finals del segle XVIII al costat sud de la Plaça Major de la ciutat de Mèxic, on havia estat dipositada amb el relleu a baix i acuradament soterrada per no ser destruïda pels evangelitzadors espanyols durant el període colonial.

Segons l'arqueòleg Felipe Solís, "els supervivents a l'hecatombe van protegir el seu disseny amb una capa de cendres volcàniques o sorra, de manera que la van salvar d'una imminent destrucció."

Però la data exacta del seu descobriment, el 17 de desembre de 1790, posa en evidència que el seu ressorgiment de les entranyes de la terra va ser un esdeveniment magistralment planejat, ja que en aquesta data començava l'any tretze-Canya. El símbol col·locat a la part superior del Calendari Asteca.

La Pedra del Sol és un dels monòlits més antics que es conserva de la cultura mexica. En el Temple Major de Mèxic-Tenochtitlan, probablement va ocupar un destacat lloc col·locat sobre un dels temples anomenat Quauhxicalco. Abans del recent descobriment del monòlit de Tlaltecuhtli, déu-deessa de la terra, amb els seus 4 per 3,57 metres d'alçada i que es troba actualment en procés de salvament i restauració, es pensava que la Pedra del Sol era el més gran en dimensions.

Va ser enderrocada o enterrada al consumar la Conquesta de Mèxic i va romandre així fins a la seva troballa al Zócalo, la plaça major de Ciutat de Mèxic. En diferents èpoques la pedra ha estat col·locada en diversos llocs, entre ells l'exterior de la paret ponent de la catedral metropolitana. Actualment s'exhibeix a la sala Mexica del Museu Nacional d'Antropologia i Història, situat en el conjunt del Bosc de Chapultepec; i pel lloc que ocupa l'interior de la sala, se li pot considerar la peça més important.

Probablement va ser nomenada Ollin Tonatiuhtlan  que significa "Tonatiuhtlan de Ollin" o "Sol de Moviment". Aquesta manera de dir-se té relació amb la forma en què, segons la cosmogonia mexica, s'espera que acabi l'era del Cinquè Sol (l'era actual). Es diu que "Ollin Tonatiuh" finalitzarà amb una sèrie d'enormes i devastadors terratrèmols.

El primer estudi sobre la Pedra del Sol el va fer Antonio León i Gamma a 1792. Des de llavors, s'han realitzat infinitat d'estudis sobre el monòlit.

Una de les preguntes constants sobre aquesta escultura calendàrica és si la seva posició era horitzontal o vertical. Ara se sap que la posició de la Pedra del Sol havia de ser horitzontal i mostrava la imatge del relleu solar com en molts altres monuments de forma cilíndrica.

També s'han fet diverses propostes sobre el valor numèric de cada un dels elements presents en el relleu, de tal manera que gràcies a complicades operacions matemàtiques, se suposa que el monòlit representa la suma d'observacions astronòmiques i és el resultat de complicats còmputs calendàrics, encara que la informació que existeix sobre aquesta creació escultòrica es troba molt dispersa.

Ells estructuraven els seus calendaris amb fins pràctics, com l'agricultura i amb fins astronòmics, els quals en conjunt donaven la pauta per a l'elaboració dels seus complexos ritus que fins avui dia estan presents, barrejats amb el culte catòlic, producte de l'inevitable sincretisme cultural, constituint una poderosa força vital del Mèxic profund.

La Pedra del Sol va ser esculpida en pedra volcànica per Axayacatl,  emperador asteca, que entre guerra i guerra va poder acabar-la i inaugurar-la en una solemne cerimònia poc abans de morir en l'any de 1481.

En aquesta pedra també va sintetitzar-se de manera magistral la concepció cosmogònica del temps cíclic que havien descobert els antics habitants, gràcies al seu profund coneixement de l'astronomia. El Sol, els planetes Venus i la Terra, amb el seu satèl·lit, la Lluna, van ser els astres directament implicats en aquest teixit astronòmic gravat en el majestuós monòlit.

Vista per primera vegada, la pedra és un gran cercle decorat amb nombrosos símbols. Si ens acostem per observar millor l'escultura és evident visualitzar les cinc eres cosmogòniques consignades en els texts indígenes del segle XVI i en els còdexs prehispànics. La del cinquè Sol, és l'edat còsmica de major dimensió representada en aquest monòlit.

Aquesta primera observació ja deixa entreveure que cada un dels símbols que es troben en aquesta pedra conté un significat cronològic.

En una segona observació, veiem en el primer anell de la Pedra del Sol els vint dies amb els quals es formava el calendari prehispànic, i això és un altre senyal que ens manifesta la seva associació amb el tonalpohualli,  el calendari sagrat dels antics mexicans.

La presència de vuit rajos del Sol i el símbol de l'any Xihuitl, és un detonant que confirma, amb tota seguretat, que en aquesta roda hi ha períodes astronòmics vinculats a la sistematització del temps en un calendari, doncs, vuit anys corresponen a cinc revolucions sinòdiques de Venus, planeta molt observat pels pobles de l'àrea mesoamericana, ja que estava lligat a Quetzalcoatl, el seu heroi cultural.

En una nova observació a la pedra veurem el símbol 13-Canya, un dels elements centrals del seu disseny. Aquest símbol i el  Nahui ollin,  4-Moviment, recorden un dels mites antics que associaven a aquestes combinacions amb la formació del cinquè Sol.

"El cinquè Sol: Es diu Sol de Moviment, perquè es mou, segueix el seu camí. I com van dient els vells, en ell hi haurà moviments de terra, hi haurà fam i així morirem. L'any  13-Canya, es diu que va venir a existir, va néixer el Sol que ara existeix. Llavors va ser quan va il·luminar, quan va despertar, el Sol de moviment que ara existeix. 4-Moviment és el seu signe. Aquest és el cinquè Sol que es va fonamentar, en ell hi haurà moviments de terra, en ell hi haurà fam. "

Thanks to:

http://redescolar.ilce.edu.mx/redescolar/act_permanentes/historia/histdeltiempo/mexicana/prehispa/p_calemx.htm

http://es.wikipedia.org/wiki/Piedra_del_Sol

http://tonalpohualli260.wordpress.com/category/la-piedra-del-sol/

Fonts:

http://squitel.blogspot.com.es/2014/02/la-piedra-del-sol.html

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/02/09/la-piedra-del-sol-o-calendario-azteca

LA LLEGENDA DE LA MUNTANYA WUTAI

La Muntanya Wutai es troba a 230 quilòmetres al nord-est de Taiyuan (太原), la capital de la província de Shanxi. Els seus cinc pics importants, els noms dels quals es corresponen amb els punts cardinals, a la Xina antiga els punts cardinals s'identifiquen amb: Nord (北, BEI), Est (东, dōng), Sud (南, nán), Oest (西, xī) i Centre (中, zhōng), tenen una altura que oscil·la entre els 3.061 metres del Pic Nord i els 2.485 metres del Pic Sud.

Abans en la nit dels temps aquesta muntanya tenia el nom de Wufeng. Com que hi havia un clima espantós, els pagesos no podien conrear la terra. El buda Wenshu va passar per allà i va veure que la gent estava patint moltíssim passant fam i va decidir canviar el clima d'aquesta regió.

El buda Wenshu sabia que el rei Drac del mar tenia una pedra anomenada Xielong que pot canviar el clima sec en humit. Per això, va convertir-se en un monjo i va anar a demanar-li que li deixés la pedra en prèstec.

En arribar al palau del Drac del mar, va veure una enorme pedra i es va sentir fresc i renovat. El buda va dir al rei Drac el motiu de la seva visita, el rei de drac li va dir: "Ho sento, no puc prestar aquesta pedra. Perquè ens va costar-cents anys portar-la del fons del mar. Quan els meus fills tornen en acabar el dur treball, es troben cansats i calorosos. Només acostar-se en aquesta pedra, poden alleugerar el seu cansament. Si us la deixo, els meus fills no tindran lloc per descansar. El buda li va demanar moltes vegades i va dir-li que era monjo de la muntanya Wufeng, necessitava aquesta pedra per ajudar a la gent de la terra.

El rei Drac no va voler prestar-li la pedra per això, i el va acomiadar excusant-se així: "La pedra pesa molt. Si tens la capacitat de dur-te-la tot sol et permetré emportar-te-la. "

El buda Wenshu va dir un dels seus conjurs i convertir la pedra en una píndola minsa. El rei Drac va quedar molt sorprès, però ja no va poder penedir-se de l'oferta.

En tornar a la muntanya Wufeng, la gent estava patint una de les més rigoroses sequeres que podien recordar. Va col·locar la pedra màgica en una de les valls. Immediatament la muntanya va convertir-se en una pastura fresca i verda. Per això, aquesta vall va ser nomenada la vall fresca. Establi-se un temple de nom Temple Fresc. La Muntanya Wufeng va canviar el seu nom com la Muntanya Fresca. Fins avui dia, nom amb el que es coneix la muntanya Wutai.

La muntanya Wutai és un famós lloc d'interès nacional. Hi ha 42 temples antics, entre ells, el Temple Nanchan i el Temple Fuoguang es van establir a la dinastia Tang, amb una història de 1200 anys, també són les arquitectures d'estructura de fusta més primerenques que es conserven avui dia. Reflecteix no només l'aspecte històric del desenvolupament de la religió i l'art religiós de l'antiguitat xinesa, sinó també l'èxit de l'arquitectura antiga. Com el cim de la muntanya està cobert de neu tot l'any,  el clima d'aquesta regió és fresc, per això, és un excel·lent lloc d'estiueig.

La muntanya Wutai és, juntament amb la Muntanya Putuo a Zhejiang, la Muntanya Jiuhua a Anhui i la Muntanya Emei a Sichuan, una de les muntanyes sagrades del budisme a la Xina. Segons la tradició, cada un dels cinc pics està habitat per una encarnació del Bodhisattva Manjushri (文殊 菩萨), que ajuda els seus fidels a desenvolupar-se espiritualment i aconseguir la tan desitjada il·luminació, ja que ell és l'encarnació de la Suprema Saviesa. 

La presència immòbil de la divinitat, acollida pels monestirs construïts per l'home, incita els creients a emprendre el viatge que ha de portar-los davant de Manjushri. El pelegrí no només obté la saviesa de mans del Bodhisattva sinó que, per mitjà del pelegrinatge, s'arriba al coneixement, ja que aquesta és una metàfora del camí que l'home ha d'emprendre d'aquest món fins a arribar al següent. No és estrany, per tant, que fins aquest allunyat lloc arribessin pelegrins procedents de diferents països.

Des que al segle I dC es construís el primer monestir a la Muntanya Wutai, es va produir un procés d'adaptació del budisme a la tradició xinesa del culte a les muntanyes, que encarnen el poder i energia primordial creadora de l'ordre còsmic. A la Xina imperial la seva veneració va estar relacionada amb el poder polític, ja que en elles es feien sacrificis, se'ls rendia culte i, per mitjà d'elles, es manifestava el Mandat del Cel (天命, Tianming). Aquest és el motiu pel qual, des de data molt primerenca, els rituals de protecció i preservació de la nació van estar associats al culte a les muntanyes, entre les quals la Muntanya Wutai no va ser una excepció. Després de l'arribada del budisme aquest culte es va modificar significativament, ja que la presència divina de Manjushri en un lloc geogràfic real, va convertir a la Muntanya Wutai no només en un centre de pelegrinatge budista internacional sinó també en una de les quatre muntanyes sagrades del budisme xinès .

La identificació d'aquesta muntanya com a residència del Bodhisattva Manjushri es va produir en l'any 702, durant el regnat de l'emperadriu Wu Zetian (武则天,   r.690-705), quan el monjo Degan (德 感) va informar a l'emperadriu que al costat de més de mil persones "tots vam veure en (el cel) núvols de colors, i va aparèixer la mà de Buda". Per aquest motiu, Wu Zetian va ordenar que es fes un imatge seva en jade i s'enviés a la Muntanya Wutai per presentar els seus respectes al Bodhisattva, encara que finalment va ser enviada al 703 al monestir Chong-fu (崇 福寺) a Taiyuan.

Des d'aquest moment es va començar a considerar a Wutai la més important de les muntanyes sagrades del budisme. Però va ser l'emperador Suzong (肃宗, r.756-762) qui, per influència del monjo Amoghavajra (不 空金刚, 705-774), va convertir aquest lloc en el focus de l'atenció imperial i va promoure més el seu culte. Seguint l'exemple de Wu Zetian i Suzong, nombrosos emperadors, onze dels quals van visitar la pròpia muntanya, van honrar i patrocinar el culte budista de Wutai.

En començar la dinastia Qing (清, 1616-1911) el culte a la Muntanya Wutai es va revitalitzar després d'un breu període de decadència, atès que els emperadors manxús eren devots creients que s'identificaven com a encarnacions de Manjushri. D'aquesta manera, entre els segles XVII i XVIII van començar a incorporar pràctiques del budisme tibetà, el qual va arribar a controlar la vida religiosa de la muntanya, a causa que els emperadors eren fidels seguidors d'aquest corrent budista. Aquest interès de la dinastia Qing en el budisme tibetà va fer que la Muntanya Wutai arribés entre tibetans, mongols i manxús una gran importància per a les seves peregrinacions.

El patrocini imperial del culte budista de la Muntanya Wutai va portar com a conseqüència l'ampli desenvolupament de la construcció de monestirs i temples en els quals es pogués allotjar tant a les relíquies i imatges sagrades com als monjos dedicats a la seva veneració. Malauradament, poques de les construccions en fusta, palatines o monàstiques de la dinastia Tang (唐, 618-907) han sobreviscut, excepte alguna pagoda aïllada.

Tot i que la primera construcció de la qual es té notícia en Wutai data de l'any 68 dC, durant la dinastia Han de l'Est (东汉, 25-220), la construcció més antiga que es conserva és el Monestir Nanchan (南禅寺 ) construït al 782, durant la dinastia Tang. Està considerat actualment l'edifici de fusta més antic conservat a tot el món.

Però, sobretot, destaca el Monestir de la Llum de Buda (佛光寺, Foguang sì), un dels temples més importants. Construït en 857, és una de les úniques quatre edificacions en fusta que han sobreviscut de l'època Tang. En el seu interior hi ha tres budes, Sakyamuni, Amitabha i Maitreya, flanquejats per dos bodhisattvas, Manjushri i Samantabhadra. En una estructura més petita del monestir hi ha el Temple de Manjushri, en el qual es troba l'estàtua del Bodhisattva muntat sobre el lleó, la seva representació habitual, que data de 1137.

La Muntanya Wutai no només és una bella càpsula del temps que conserva alguns dels més bells tresors nacionals de la Xina, sinó que també ha contribuït al propi desenvolupament del país.

Fonts:

http://espanol.cri.cn/index.htm

Reportatge de David Sevillano-López. Revista Institut Confuci. Número 30.   Volum III. Maig de 2015. 

LA RODA DE L'ANY

La roda de l'any és un calendari usat en la Wicca i altres religions neopaganas per marcar i celebrar el cicle de les estacions. Aquest cicle consisteix de vuit festivals anomenats sabbats o aquelarres. Segons el paganisme, la roda de l'any es reflecteix en les nostres vides: naixement, creixement, declinació i mort.

En la religió wicca i altres religions paganes de la naturalesa dels processos naturals són vistos com un cicle continu. El pas del temps és també vist com cíclic i és representat per una roda o un cercle. L'evolució de naixement, vida, declinació i mort, com s'experimenta en la vida humana, es repeteix en la progressió de les estacions. Els wiccanos usen la vida, mort i renaixement del Déu i la fertilitat de la Deessa per explicar l'evolució de les estacions i la roda de l'any. La Roda de l'Any al hemisferi nord coincideix. Els pagans al hemisferi sud l'avancen sis mesos perquè coincideixin amb les seves estacions.
La Roda de l'Any s'origina en l'hemisferi nord, per tant molts pagans de l'hemisferi sud s'ajusten aquestes dates perquè coincideixin amb les estacions d'aquest hemisferi. 

 

Els wiccanos i seguidors d'altres religions neopaganas observen vuit festivals anuals usualment anomenats "sabbats" o aquelarres. Quatre d'aquestes celebracions cauen en els solsticis i els equinoccis i són coneguts com sabbats menors; els altres quatre cauen (aproximadament) a mig camí entre els primers quatre i són anomenats sabbats majors. Els sabbats menors estan basats en termes generals en antics festivals germànics, els anomenats sabbats majors són inspirats en festivals gaèlics. No obstant això, les interpretacions modernes varien i alguns grups wiccanos poden celebrar i conceptualitzar aquests festivals de diferents maneres. Els vuit aquelarres o sàbats són diferents dels esbats. Aquests últims són festes de la Lluna que poden celebrar-se en Lluna nova o plena.

SAMHAIN 
última Collita, Nit Ancestral, Festa dels Morts, Halloween
31 d'octubre (1 de maig a l'hemisferi sud).

YULE 
Alban Arthan, Solstici d'Hivern
21 de desembre (21 de juny a l'hemisferi sud).

IMBOLC 
Dia de Brígida, Candelaria
1 febrer (1 d'agost en l'hemisferi sud).

OSTARA 
Albar Eilir, Equinocci de Primavera, Festival dels Arbres
21 de març (21 de setembre a l'hemisferi sud).

BELTANE 
Dia de Maig
1 de maig (31 d'octubre en l'hemisferi sud).

LITHA 
(Alban Heruin, Coamhain, Solstici d'Estiu)
21 juny (21 de desembre a l'hemisferi sud).

LUGHNASADH 
(Lammas, Primera Collita, Festival de les Primeres Fruites)
1 agost (1 de febrer en l'hemisferi sud).

MABON 
Alban Elfed, Herfest, Segona Collita, Equinocci de Tardor
21 de setembre (21 de març a l'hemisferi sud).

Les festivitats de la Roda de l'Any prenen els seus noms de festivals religiosos cèltics i germànics pre-cristians. No obstant això, hi ha una gran llibertat en les formes i significats dels festivals, en part als elements introduïts per la Wicca així com a altres influències. La similitud entre aquests festivals generalment acaba amb el nom en comú.

Mentre molts d'aquests noms deriven d'antics festivals, els noms Litha i Mabon, els quals s'han fet populars en la Wicca practicada als Estats Units, van ser inventats per Aidan Kelly en els anys '70. La paraula "sabbat" deriva de l'anglès antic sabat, el francès antic sabbat, el llatí sabbatum, el grec sabbaton (o sa'baton) i l'hebreu sàbat que significa "descansar".

 

Entre els wiccanos, la narració més comuna de la Roda de l'Any és la dualitat del Déu i la Deessa. En aquest cicle, Déu neix de la Deessa en Yule , creix en poder en l'equinocci de primavera i la Deessa torna al seu aspecte de Donzella. En Beltane , el Déu festeja i fecunda a la Deessa. En Lughnassadh , el Déu comença a minvar el seu poder i influència i mor o entra a l'inframundo en Samhain per renéixer novament de la Deessa en Yule la qual ja ha passat del seu aspecte de mare a anciana. Aquesta narració és equiparable a moltes narracions de pobles antics en què s'explica el procés interminable de les estacions. El Déu està aquí representat pel Sol i la Deessa per la Terra.

Una altra narració "solar" és la del "Oak King" i la del "Holly King", un regint l'hivern i l'altre a l'estiu. En el solstici d'estiu el "Oak king" (Rei Roure) està en el punt màxim de la seva força, mentre el "Holly King" (Rei Acebo) està en el punt més fràgil. El Rei Acebo comença a guanyar poder al equinocci de tardor adquirint el seu màxim poder durant el solstici d'hivern (Yule).

Els sabbats del Sol es refereixen als sabbats menors els quals estan basats en la posició astronòmica del Sol. Els sabbats de la Lluna poden ser observats durant el pleniluni, típicament al més proper a la data del festival tradicional. Això pot situar el sabbat lunar entre 29-59 dies després del solstici o equinocci precedent.