LA RODA DE L'ANY

La roda de l'any és un calendari usat en la Wicca i altres religions neopaganas per marcar i celebrar el cicle de les estacions. Aquest cicle consisteix de vuit festivals anomenats sabbats o aquelarres. Segons el paganisme, la roda de l'any es reflecteix en les nostres vides: naixement, creixement, declinació i mort.

En la religió wicca i altres religions paganes de la naturalesa dels processos naturals són vistos com un cicle continu. El pas del temps és també vist com cíclic i és representat per una roda o un cercle. L'evolució de naixement, vida, declinació i mort, com s'experimenta en la vida humana, es repeteix en la progressió de les estacions. Els wiccanos usen la vida, mort i renaixement del Déu i la fertilitat de la Deessa per explicar l'evolució de les estacions i la roda de l'any. La Roda de l'Any al hemisferi nord coincideix. Els pagans al hemisferi sud l'avancen sis mesos perquè coincideixin amb les seves estacions.
La Roda de l'Any s'origina en l'hemisferi nord, per tant molts pagans de l'hemisferi sud s'ajusten aquestes dates perquè coincideixin amb les estacions d'aquest hemisferi. 

 

Els wiccanos i seguidors d'altres religions neopaganas observen vuit festivals anuals usualment anomenats "sabbats" o aquelarres. Quatre d'aquestes celebracions cauen en els solsticis i els equinoccis i són coneguts com sabbats menors; els altres quatre cauen (aproximadament) a mig camí entre els primers quatre i són anomenats sabbats majors. Els sabbats menors estan basats en termes generals en antics festivals germànics, els anomenats sabbats majors són inspirats en festivals gaèlics. No obstant això, les interpretacions modernes varien i alguns grups wiccanos poden celebrar i conceptualitzar aquests festivals de diferents maneres. Els vuit aquelarres o sàbats són diferents dels esbats. Aquests últims són festes de la Lluna que poden celebrar-se en Lluna nova o plena.

SAMHAIN 
última Collita, Nit Ancestral, Festa dels Morts, Halloween
31 d'octubre (1 de maig a l'hemisferi sud).

YULE 
Alban Arthan, Solstici d'Hivern
21 de desembre (21 de juny a l'hemisferi sud).

IMBOLC 
Dia de Brígida, Candelaria
1 febrer (1 d'agost en l'hemisferi sud).

OSTARA 
Albar Eilir, Equinocci de Primavera, Festival dels Arbres
21 de març (21 de setembre a l'hemisferi sud).

BELTANE 
Dia de Maig
1 de maig (31 d'octubre en l'hemisferi sud).

LITHA 
(Alban Heruin, Coamhain, Solstici d'Estiu)
21 juny (21 de desembre a l'hemisferi sud).

LUGHNASADH 
(Lammas, Primera Collita, Festival de les Primeres Fruites)
1 agost (1 de febrer en l'hemisferi sud).

MABON 
Alban Elfed, Herfest, Segona Collita, Equinocci de Tardor
21 de setembre (21 de març a l'hemisferi sud).

Les festivitats de la Roda de l'Any prenen els seus noms de festivals religiosos cèltics i germànics pre-cristians. No obstant això, hi ha una gran llibertat en les formes i significats dels festivals, en part als elements introduïts per la Wicca així com a altres influències. La similitud entre aquests festivals generalment acaba amb el nom en comú.

Mentre molts d'aquests noms deriven d'antics festivals, els noms Litha i Mabon, els quals s'han fet populars en la Wicca practicada als Estats Units, van ser inventats per Aidan Kelly en els anys '70. La paraula "sabbat" deriva de l'anglès antic sabat, el francès antic sabbat, el llatí sabbatum, el grec sabbaton (o sa'baton) i l'hebreu sàbat que significa "descansar".

 

Entre els wiccanos, la narració més comuna de la Roda de l'Any és la dualitat del Déu i la Deessa. En aquest cicle, Déu neix de la Deessa en Yule , creix en poder en l'equinocci de primavera i la Deessa torna al seu aspecte de Donzella. En Beltane , el Déu festeja i fecunda a la Deessa. En Lughnassadh , el Déu comença a minvar el seu poder i influència i mor o entra a l'inframundo en Samhain per renéixer novament de la Deessa en Yule la qual ja ha passat del seu aspecte de mare a anciana. Aquesta narració és equiparable a moltes narracions de pobles antics en què s'explica el procés interminable de les estacions. El Déu està aquí representat pel Sol i la Deessa per la Terra.

Una altra narració "solar" és la del "Oak King" i la del "Holly King", un regint l'hivern i l'altre a l'estiu. En el solstici d'estiu el "Oak king" (Rei Roure) està en el punt màxim de la seva força, mentre el "Holly King" (Rei Acebo) està en el punt més fràgil. El Rei Acebo comença a guanyar poder al equinocci de tardor adquirint el seu màxim poder durant el solstici d'hivern (Yule).

Els sabbats del Sol es refereixen als sabbats menors els quals estan basats en la posició astronòmica del Sol. Els sabbats de la Lluna poden ser observats durant el pleniluni, típicament al més proper a la data del festival tradicional. Això pot situar el sabbat lunar entre 29-59 dies després del solstici o equinocci precedent.

EOSTRE

Ostara (en antic anglès, Eostre) és el nom d'una antiga divinitat germànica de la primavera, el primer antecedent documental procedeix del monjo bendictÍ Beda el Venerable, qui en el seu llibre historiogràfic, "De Temporum Ratione", afirma que els anglosaxons cridaven al mes d'abril eosturmonath, en homenatge a una divinitat d'aquest nom, Eostre, qui es troba darrere del nom de la pasqua en anglès: Easter. Després és Jacob Grimm qui torna a reprendre el tema de la deessa germànica de nom Ostara en la seva "Mitologia Alemanya".

Eostre deriva del proto-germànic*austro, com també de l'arrel proto-indoeuropea*aues-, "brillar". És evident el vincle entre Eostre i la deessa grega de l'alba, Eos, l'Aurora dels romans. Grimm assenyala la relació entre la "brillant" Eostre i el vent de l'est, que és l' "esperit de la llum" anomenat Austri, esmentat en l'Edda en prosa.

Ostara com a deessa de la fertilitat associada al començament de la primavera, és una deessa de l'"alba" o del "despertar" de les forces germinatives, de manera que conceptualment, tot i l'absència d'altres fonts, el testimoni de Beda pot tenir quelcom de verídic, enmig de la boira del món mitològic dels pobles del nord.

Guido von List afirmava que "Ostern" era el festival del matrimoni del Déu Sol amb la Deessa Terra, concebent a Ostara com una representació de les forces femenines generadores.

Ostara dóna nom d'una festivitat moderna dins de les religions neopaganas com el Odinisme i la Wicca; Ostara està relacionada amb rituals i festes diürnes que es celebren al voltant del equinocci de primavera.

Ostara, a més, és una de les vuit grans festivitats en la Roda o Creu de l'Any. Ostara és celebra durant l'equinocci de primavera, al voltant del 21 març al hemisferi nord, i al voltant del 23 setembre al hemisferi sud. Entre els aquelarres de la Wicca i la cultura Celta, és precedit per Imbolc i seguit per Beltane.

El Festival d' Ostara en l'equinocci de primavera marca la fi de l'hivern i el començament de l'època del renaixement (primavera) i és celebrat pel blot en honor de Frigg i Freya i/o el dísir, el col·lectiu de deïtats femenines de la fertilitat. El "blot" és un dinar de celebració. Els wiccans utilitzen més el terme "cakes and ale" (coques i cervesa) més que "blot" que és com les religions nòrdiques i anglosaxones ho fan.

En el llibre "Eight Sabbats for Witches" de Janet Farrar i Stewart Farrar, el festival de Ostara és caracteritzat com la reunió de la Deessa amb el seu consort, amant i fill, que va passar els mesos de l'hivern a la mort. Altres variacions inclouen al Déu jove guanyant forces després del seu naixement a Yule i la Deessa retornant al seu aspecte de donzella.

MES INFO;

Lecouteux, Claude (1995). Petit Diccionari de Mitologia Germànica.

Grimm, Jacob (1835). Deutsche Mythologie (Mitologia alemanya).

List, Guido von (1908). Das Geheimnis der Runen (El Secret de les Runes).

SERENITAT I TRANSFORMACIÓ

LES PAPALLONES REPRESENTEN L'ÀNIMA FEMENINA, ÉS PER AIXÒ QUE SÓN GENERALMENT UTILITZADES PER LES DONES, DENOTEN LA DELICADESA, LA FRAGILITAT,  I EL SEU VOL,  SUAU I PLE DE CALMA EVIDÈNCIA LA SEVA POSITIVITAT.

En xinès mandarí paraula papallona és "humà tieh". significa "70 anys", per tant, les papallones s'han convertit en un símbol per a una llarga vida. En aquesta cultura papallones també s'han convertit en representant dels homes joves en l'amor.

En la cultura japonesa les papallones es consideren representatives dels joves donzelles i la felicitat conjugal. Moltes famílies japoneses  utilitzen la cresta de la papallona com un bonic disseny.

Alemanya té una molt singular creença sobre les papallones. Com les papallones poden ser trobades sovint planant  sobre la llet o la mantega, s'han associat amb bruixes tractant de robar la crema. La paraula alemanya per la papallona és "Schmetterling", que és en realitat deriva de la paraula txeca "de Smetana", que significa "crema".

Existeixen molts vincles amb papallones a la mitologia d'arreu del món, molts dels quals, en particular en la mitologia grega, les enllaçen amb l'ànima humana. Els antics grecs també veien les papallones com les ànimes dels que havien mort. En grec antic la paraula papallona és "Psique", que vol dir "ànima". En un dels dialectes rus, papallones, són denominats "dushuchka", que és un derivat de la paraula "dusha" també significa ànima.

També hi ha una dita irlandesa que diu que: "Les papallones són les ànimes dels morts a l'espera de passar pel purgatori. Hi ha una petita ciutat de Mèxic en la que també s'associen amb les ànimes les papallones. És a aquest poble que les papallones monarca migren cada any, al voltant de la festa coneguda com el Dia dels morts. el poble d'aquesta ciutat veu a aquestes papallones com el retorn de les ànimes dels morts.

Segurament alguna vegada escoltat dir que si una papallona blanca vola sobre tu és un senyal de sort o que algú a qui estimes molt et visitarà. Potser et van dir que simplement si veies una papallona has rebut  la sort automàticament, que es creu,  que elles posseeixen.

Les papallones són uns insectes que presenten diferents varietats i colors, i que són molt populars en el món no només per la seva bellesa i representativitat, sinó també per ser elements importants en la naturalesa (com tots i cada un dels éssers en aquest delicat equilibri) i per tancar un significat místic molt especial.

Els antics habitants Celtes,  que tenen gran tradició en quant a simbologia i creences, reconeixien a les papallones com fades i es creia fins i tot que eren petits éssers voladors amb poders sobre-naturals.

Altres Cultures s'associen a les papallones amb la metamorfosi i la seva capacitat per ser nexe entre la vida i la mort, afirmant que elles  tenen la capacitat  de preservar vides del passat i donar-los l'oportunitat de tornar a la vida sota l'aparença de fades.

Sempre cal tenir alguna imatge representativa a casa, ja que podem atraure d'aquesta manera a la nostra llar la sort i bona vibra que tenen aquests fràgils insectes.

Busca un lloc a casa teva on tinguis objectes de reial valor afectiu (fotografies, records) i col·loca al costat d'ells peces en les que siguin apreciables les papallones, encén una espelma blanca per les tardes i de manera simbòlica mantingues encesa fins al vespre . Fent això cada dia ajudaràs a què vols a mantenir saludables i millorar en tots els aspectes de la seva vida.

L'efecte papallona és el nom popular que correspon al concepte tècnic de la «dependència exponencial de les condicions inicials» en la teoria del caos. La idea és que xicotetes variacions en les condicions inicials d'un sistema dinàmic poden produir grans variacions en el comportament del sistema a llarg termini.

A diferència del que es podia esperar, el resultat final no fou el mateix en ambdós casos, sinó que el segon divergia exponencialment del primer. Aquesta divergència estava provocada per la petita diferència en les condicions inicials causada per l'arrodoniment, fet que posà de manifest que en determinats sistemes dinàmics no lineals, les diferències en condicions inicials poden ampliar-se exponencialment, impossibilitant la predicció a nivell pràctic. Una versió molt simplificada de la idea, utilitzada pel propi Lorenz, és que, per molt precisos que es fessin els càlculs per a predir l'oratge, el simple aleteig d'una papallona podria provocar canvis dràstics a llarg termini i fer invàlids els càlculs.

Cal tenir en compte que la metàfora de l'efecte papallona tal com va enunciar Lorenz és enganyosa, però el terme s'ha popularitzat al ser usat com a argument d'articles de divulgació, novel·les i pel·lícules que, en la seva majoria, poc tenen a veure amb la teoria del caos. Eric Bress i Jonathan Mackye Gruber van portar al cine una pel·lícula de nom L'efecte papallona, que tracta sobre les conseqüències de petits canvis en la vida d'un ser humà.

GAL·LES

Gal·les, Deessa de la bellesa, fertilitat i reencarnació. Coneguda com "Roda de Plata" (Silver Wheel) és a dir, la Lluna i Gran Mare fructífera (High Fruitful Mother).

El palau d'aquesta Deessa del cel era Caure Arianrhold (Aurora Boreal). Guardiana de la Roda de Plata de les Estrelles, símbol del temps i el karma. El seu vaixell, OAR Wheel, portava els guerrers morts a Emana (Terra de la Lluna). Representa la dona que rebutja la maternitat.

És filla de Dôn i germana de Amaethon i Gwyddyon, amb qui manté relacions incestuoses de les que neixen dos fills: Dylan Eil Ton i Lleu Llaw Gyffes.

El segon queda mig ocult entre la roba, després del part i només Gwydion s'adona i ho recull ràpidament, perquè vol encarregar-se de la seva educació. El posarà en mans d'una llevadora del poble, però assegurant-se que no li falti de res, ja que l'estima com un fill seu.

El nen creix fort i sa, però quan Arianrhod s'assabenta de la seva existència, s'avergonyeix d'ell i no vol ni veure. Llavors li feta una maledicció segons la qual no tindrà nom fins que ella li doni un ja continuació afirma que mai l'hi donarà. És important que tingui un nom, així que Gwydion decideix parar una trampa perquè no es quedi sense. Es disfressa de sabater i fa el mateix amb el petit. Mitjançant una estratagema, aconsegueix que Arianrhod acabi batejant-lo com Llew Llaw Gyffes, el Noi de cabells Brillant i Bona Punteria.

Furiosa, el torna a maleir: Llew no prendrà les armes si ella no se les dóna i després assegura que mai ho farà. Amb un altre truc de Gwydion, Arianrhod acaba iniciant el seu fill com a guerrer. Llavors li maleeix per tercera vegada: encara que tingui nom i armes, mai tindrà una dona humana. Això és el més greu de tot, fins al punt que Gwydion no sap com resoldre el greuge i va, desesperada, a Math. Aquest usa els seus poders i, prenent flors d'alzina, ginesta i ulmària, crea una dona tan bonica que li diuen Blodeuedd o Cara de Flor. Llew la presa seguida per esposa.

Més informació:
http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=6383
http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=1303
http://www.skiltronforum.com.ar/viewtopic.php?f=11&t=41

Markale, Jean (1992). Los celtas y la civilización celta: mito e historia. Madrid: Taurus Ediciones. ISBN 84-306-0230-5.
Ruiz Zapatero, Gonzalo. El concepto de Celtas en la Prehistoria europea y española. Universidad Complutenese de Madrid. Edición ACTAS, 1993.
Heródoto. Historias.
Cayo Julio Cesar. De Bello Gallico.
Renfrew, Colin. La Arqueología y el Lenguaje. Editorial Crítica, 2003.
Almagro Basch, Martín. La cultura de Golaseca y los celtas españoles
Bosch Gimpera, Pere. Los celtas y el País Vasco