Diu la mitologia hindú que els
primers elefants volaven i s`’aparellaven amb els núvols. Però un dia un grup
d'elefants es posaren en una branca sota la qual un santó ensenyava als seus
deixebles. La branca es va trencar i en caure sobre els deixebles van mata a uns
quants, el santó, aïrat, va demanar al cel que traguessin les ales als
elefants, i així va ocórrer, però entre ells i els núvols continuà l'amistat,
per la qual cosa segueixen podent fer que les seves antigues companyes
descarreguin pluges.
Per aquesta beneïda facultat, són venerats encara a tota la
Índia. Particular reverència es concedeix als elefants de color blanc, que per
tradició pertanyen als reis i als que sempre se'ls ha tingut per auguris de
bona sort, l'adoració d'aquests rars animals està relacionada amb la pluja i
les bones collites. Encara a l'actualitat, el símbol de la bona sort és una
divinitat amb cap d'elefant, anomenat Ganesha, a qui s'encomanen els hindús
abans d'iniciar alguna empresa important
Ganesha, el déu amb cap d'elefant del
panteó hindú, era fill del déu Siva i la deessa Parvati. Es distingia per ser
molt obedient a les ordres que li donaven els seus superiors i professar un
gran amor per la seva mare. A Parvati li agradava quedar-se sola en el seu
palau i perquè ningú la molestés posava a Ganesha de sentinella a la porta amb
l'ordre de no deixar passar a ningú i així evitar ser molestada. Una vegada
mentre la seva mare es banyava i ell cuidava la seva intimitat tractant que
ningú irrompés a la casa. Quan el seu pare Siva va voler entrar al palau,
Ganesha li va negar l'entrada perquè no tenia l'autorització de la seva mare.
Siva es va enfurismar i amb la seva espasa li va tallar el cap que va saltar i
va rodolar per un pendent fins a desaparèixer. La seva mare, en sentir els
sorolls de l’esbatussada va sortir del palau i va trobar al seu fill mort,
decapitat i ensangonat per ser fidel i obedient a les seves ordres. Siva
malgrat la seva violència, posseïa un cor bo i, penedit per la seva acció, va
manar a un servidor que li portés el primer cap que trobés. El que el criat va
trobar va ser un elefant, li va tallar el cap i se la va emportar al déu, qui
la va posar de nou sobre les espatlles del seu fill per ressuscitar. Des de
llavors Ganesha va deixar de ser un bell jove de rostre humà per esdevenir un
home amb cap d'elefant.
Per aquesta llegenda, les figuretes
d'elefant en la seva forma animal estan tan estretament relacionades amb la
protecció de la llar i de la família. A més, a l'Índia es creu que l'elefant és
un animal que té una gran intel·ligència, i és per aquest motiu a Ganesha en
qualitat de déu de la saviesa, invocat en iniciar una empresa d'importància o
una nova etapa. Se li demana intel·ligència,
talent i saviesa per a protegir amb els mínims obstacles, ja que amb la seva
trompa aixafa tot tipus de dificultats.
Perquè l'amulet doni bona sort, la figura
de l'elefant ha d'adoptar una postura determinada: de peu, en posició de marxa
i amb la trompa aixecada i doblegada cap enrere. La trompa aixecada impedeix
que la bona sort s'escapi i es vagi cap avall desapareixent, a més, el que
porti l'elefant serà beneït amb riquesa, treball i bona memòria.
Amb el seu ventre rabassut i el seu
aire bon jan, suscita la simpatia popular. Com protegeix la llar i porta sort a
les empreses comercials, se li sol veure en els comerços i sobre de la porta de
les cases. Ganesha també és la divinitat dels estudis i dels intel·lectuals: és
el símbol del coneixement, i els estudiants indis l'invoquen per aprovar els
seus exàmens. Així mateix, representa l'harmonia entre l'home i l'univers en
una simbiosi perfecta.
Aquest déu somrient sempre apareix
acompanyat per la seva muntura preferida, un ratolí. La força de l'elefant
queda així associada a l'habilitat del minúscul rosegador, una aliança inèdita
destinada a vèncer tots els obstacles de l'existència.
L'aniversari del naixement de Ganesha
es celebra amb una gran festa anual festejada per tots els hinduistes del món.
El Déu elefant és molt golafre, raó per la qual se li presenten nombrosos
aliments. Aquestes muntanyes de vitualles, que s'acumulen en el seu honor, es
transporten seguit fins a les ribes de l'oceà Índic o es llancen a les ones,
perquè s'enfonsin al costat de Ganesha.
L'elefant també té un paper fundador
en el budisme hindú. Va succeir que, 500 dC, una bella nit d'estiu, la reina
Maia, una verge dotada de gran bellesa, va rebre la visita d'un elefant blanc.
L'animal va penetrar a la cambra reial portant delicadament a la trompa una
flor de lotus.
Segons altres versions, la reina Maya
va somiar que l'elefant blanc, que procedia de la Muntanya d'Or, entrava en el
seu cos. Aquest animal oníric tenia sis ullals, que corresponen a les sis
dimensions de l'espai indostànic: amunt, avall, enrere, endavant, esquerra i
dreta. Els astròlegs del rei van predir que Maya donaria a llum un nen, que
seria emperador de la terra o redemptor del gènere humà. Va esdevenir, com se
sap, l'últim. Nou mesos després d'aquest somni, la casta reina va donar a llum
a Buda en els afables jardins del seu palau.
Des de llavors, al sud-est d'Àsia es
venera a l'elefant blanc. El color blanc, humilitat i el número sis és sagrat.
L'elefant blanc és en realitat d'un color gris clar i gaudeix d'un veritable
culte a Laos, antany anomenada "regne del milió d'elefants", a
Myanmar (antiga Birmània) i a Tailàndia.
Els budistes d'aquests països
consideren als elefants albins, espècies raríssimes que pateixen una
despigmentació generalitzada, reencarnacions de Buda. Per això se'ls prodiga
tot tipus d'honors i tenen dret a rebre la major atenció per part dels homes. A
Myanmar, l'elefant blanc rep les millors viandes, servides en safates d'or i
plata. Algunes dones han tingut l'immens honor d'alletar a un elefantet blanc.
Segons la llegenda, un elefant blanc
que transportava una relíquia de Buda (una dent) va escollir el lloc on els homes
edificarien la gran pagoda Shwedagon, a Rangun, la capital de Birmània. A
Tailàndia, l'elefant blanc va ser durant molt temps el símbol que figurava en
la bandera nacional. En l'actualitat encara hi ha molts tailandesos que
comparen el contorn del seu país amb el cap d'un elefant.
Ganesha és considerat com l'animal
sagrat per excel·lència, l'elefant blanc és propietat del rei i representa la
felicitat i la prosperitat del país. Així, una de les distincions més
importants de Tailàndia és la "Ordre de l'Elefant Blanc".
Explica una antiga faula hindú, que
havien tres homes molt savis, cercadors del "Sagrat Elefant Blanc",
el qual no era simplement un mite per a ells, sinó un veritable exemplar vivent
de la més elevada Divinitat, ja que Ell representava la "VERITAT MÉS
exaltada ". Eren tres insaciables pelegrins, embarcats en la més noble
exploració dels Misteris Universals. Tres ancians, venerables, inquiets com els
nens, i amb una ment capaç d'abastar l'inesperat, la novetat, el transcendental.
Els tres tenien una peculiaritat física i és que eren cecs de naixement, però
per a ells això no era cap obstacle que els impedís continuar la seva recerca
sagrada, ja que com és sabut, són els ulls moltes vegades els que ennuvolen i
enceguen la realitat. - Perquè per als ulls físics tot són aparences, però per
al savi que reconeix això, mira amb els ulls d'ànima, amb els ulls de la
intuïció. Quan així es mira les aparences s'esvaeixen i l'essència queda nua,
res queda ocult als ulls de l'Ànima.
Després de buscar per diverses
ciutats, exhausts van arribar a un poblat senzill on un ancià vilatà,
amablement, els va indicar on, segons deien els antics savis del poblat, podien
trobar-lo. Estaven ja, certament, molt a prop, i amb decisió i fermesa, plens
d'alegria es van introduir a l'interior de la selva. Van caminar durant tot el
matí i com eren cecs aguditzar al màxim els seus altres sentits. En caure la
tarda els tres estaven exhausts, però seguien buscant amb entusiasme,
entusiasme digne dels veritables cercadors, i per fi!, Els tres van sentir i
fins van olorar la immanent presència del Gran i "Sagrat Elefant
Blanc". Profundament emocionats, i com si d'un llamp es tractés els tres
ancians van sortir corrent cap a la mística trobada, fins i tot els arbres
s'apartaven per compassió en veure'ls venir!. Havia arribat el moment, la màgica
trobada entre el buscat i el cercador, entre el profundament invocat i la
resposta d'una evocació divina, a l'alçada de la tenacitat i la perseverança
mantinguda durant anys, fins i tot vides ... Un dels ancians es va agafar
fortament a la trompa de l'elefant caient immediatament en profund èxtasi, un
altre amb els braços completament oberts s’ abraçava amb poderosíssima força a
una de les potes del paquiderm i, el tercer es va fermar amorosament a una de
seves grans orelles, ja que l'elefant sagrat estava plàcidament tombat sobre
unes fulles.
Cada un d'ells experimentar, sense
cap dubte, una infinitat d'emocions, d'experiències, de sensacions, tant
internes com externes, i quan van ser satisfets per la benedicció del Sagrat
Elefant, se'n van anar, això sí profundament transformats. En tornar al
llogaret i en una de les barraques dels tres a la intimitat van relatar i
compartir les seves experiències. Però una cosa estranya va començar a passar,
van començar a elevar les seves veus i fins i tot a discutir sobre la
"Veritat". Qui experimentar la trompa de l'elefant va dir: la Veritat
(que era la representació del Sagrat Elefant Blanc) és llarga, rugosa i
flexible, el cec ancià que experimentar amb la pota de l'elefant va dir: això
no és la veritat, la "Veritat" és dura, mitjana, com un gruixut tronc
d'arbre, el tercer home gran que experimentar amb l'orella del paquiderm,
indignat per tantes blasfèmies va dir: la "Veritat" és fina, àmplia i
es mou amb el vent. Els tres, encara que savis i belles persones, no
s'entenien, no es comprenien i van decidir marxar cada un pel seu costat.
Cada un pel seu camí, van viatjar per
molts països difonent la seva veritat. Van crear tres grans religions amb
ràpida expansió. Això va ser possible perquè van tocar la "VERITAT" i
la predicaren honestament per tot el món des del cor. Els tres cercadors,
havien arribat a trobar la Divinitat, però no percebre la seva amplitud, sinó
que es van limitar a experimentar una part, no el Tot, per tant, encara que
sincers en la seva recerca i en el seu servei, varen equivocar-se en la seva
pròpia limitació mental .
D'aquesta meravellosa i simbòlica
història es poden desprendre innombrables conclusions, totes elles possiblement
vàlides. Per aquell que és un iniciat, percebrà ràpidament que molts dels
problemes actuals tenen a veure amb el desenvolupament d'aquesta faula, sent
també la solució possible, mitjançant el desplegament natural de la nostra
intel·ligència i del nostre amor, cap a tots els assumptes de la nostra vida
humana, si apliquem correctament les següents conclusions pràctiques:
- Igual que els tres ancians, molts
individus busquen alguna cosa, la felicitat, l'èxit, la plenitud, l'amor,
l'acceptació dels altres, l'amistat, etc. I fins i tot per uns pocs
inconformistes i tossuts, la "VERITAT", el perquè de les coses?, De
la vida de l'existència, etc.
Encara que ens molesti acceptar,
igual que els tres ancians, l'ésser humà marxa cap a aquesta sagrada recerca,
amb l'evident i profunda ceguesa de la seva pròpia ignorància. Els cinc sentits
i l’ intel·lecte no són suficients eines per investigar i descobrir la
"Veritat", l’ "Esperit" és darrere de les aparences,
darrere de tota la creació, la cinquena essència o cor de la innata divinitat
subjacent ...
- Cada un dels ancians va descobrir,
sense cap dubte, amb tota la seva ànima, part d'aquest Gran Misteri, d'aquesta
Divinitat, això no es qüestiona a la llegenda. Malgrat això, voler abastar tot
l'oceà de saviesa en unes mans humanes és impossible. Tenir una profunda
experiència amb el diví no és copsar tot el seu contingut. I per això són molts
els que tracten de monopolitzar la Veritat, a Déu, a través d'una Religió,
d'una doctrina o una Filosofia, essent quelcom impossible. No es pot limitar
l'il· limitat, no podem agafar a Déu i tancar-lo en un llibre i després dir que
és la "Suprema Paraula de Déu inqüestionable i Veraç". És així com comencen
moltes guerres i conflictes fruit de l’ estretor mental i la intolerància.
Bibliografía
• Thapan, Anita Raina (1997). Understanding Gaṇpati: insights into the dynamics of a cult. Manohar Publishers & Distributors. ISBN 8173041954, 9788173041952.
• Agrawala, Prithvi Kumar (1978). Goddess Vināyakī: The Female Gaṇeśa. Indian Civilization Series. Varanasi: Prithivi Prakashan.
• Apte, Vaman Shivram (1965). The Practical Sanskrit Dictionary (4ª edición). Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 81-208-0567-4.
• Avalon, Arthur (1933). Śāradā Tilaka Tantram (Reimpresión de 1993 edición). Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 81-208-1338-3.
• Bailey, Greg (1995). Ganeśapurāna: Introduction, translation, notes and index. Harrassowitz. ISBN 3-447-03647-8.
• Bhattacharyya (Editor), Haridas (1956). The Cultural Heritage of India. Calcutta: The Ramakrishna Mission Institute of Culture.
• Brown, Robert (1991). Ganesh: Studies of an Asian God. Albany: State University of New York. ISBN 0-7914-0657-1.
• Chinmayananda, Swami (1987). Glory of Ganesha. Bombay: Central Chinmaya Mission Trust.
• Courtright, Paul B. (1985). Gaṇeśa: Lord of Obstacles, Lord of Beginnings. New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-505742-2.
• Danielou, Alain (1954). The meaning of Ganapati. Madras: The Adyar Library bulletin.
• Doniger, Wendy (1996). Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions. Merriam-Webster. ISBN 0-87779-044-2.
• Ellawala, H (1969). Social History of Early Ceylon. Colombo: Department of Cultural Affairs.
• Flood, Gavin (1996). An Introduction to Hinduism. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-43878-0.
• Getty, Alice (1936). Gaņeśa: A Monograph on the Elephant-Faced God (1992 reprint edición). Oxford: Clarendon Press. ISBN 81-215-0377-X.
• Grimes, John A. (1995). Ganapati: Song of the Self. SUNY Series in Religious Studies. Albany: State University of New York Press. ISBN 0-7914-2440-5.
• Gupta, Shakti M. (1988). Karttikeya: The Son of Shiva. Bombay: Somaiya Publications Pvt. Ltd.. ISBN 81-7039-186-5.
• Heras, H. (1972). The Problem of Ganapati. Delhi: Indological Book House.
• Jansen, Eva Rudy (1993). The Book of Hindu Imagery. Havelte, Holland: Binkey Kok Publications BV. ISBN 90-74597-07-6.
• Khokar, Ashish (2005). Ganesha-Karttikeya. New Delhi: Rupa and Co. ISBN 81-291-0776-7.
• Krishan, Yuvraj (1981–1982). The Origins of Gaṇeśa. 43. Artibus Asiae Publishers. 285–301. doi:10.2307/3249845.
• Krishan, Yuvraj (1999). Gaņeśa: Unravelling An Enigma. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 81-208-1413-4.
• Krishna, Murthy, K. (1985). Mythical Animals in Indian Art. New Delhi: Abhinav Publications. ISBN 0-391-03287-9.
• Macdonell, Arthur Anthony (1996). A Practical Sanskrit Dictionary. Munshiram Monoharlal Publishers. ISBN 81-215-0715-4.
• Martin-Dubost, Paul (1997). Gaņeśa: The Enchanter of the Three Worlds. Mumbai: Project for Indian Cultural Studies. ISBN 81-900184-3-4.
• Mate, M. S. (1988). Temples and Legends of Maharashtra. Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan.
• Metcalf, Thomas R.. A Concise History of India. ISBN 0-521-63027-4.
• Nagar, Shanti Lal (1992). The Cult of Vinayaka. New Delhi: Intellectual Publishing House. Plantilla:Listed Invalid ISBN.
• Oka, Krishnaji Govind (1913). The Nāmalingānuśāsana (Amarakosha) of Amarasimha: with the Commentary (Amarakoshodghāṭana) of Kshīrasvāmin. Poona: Law Printing Press. Consultado el 2007-09-14.
• Pal, Pratapaditya (1995). Ganesh: The Benevolent. Marg Publications. ISBN 81-85026-31-9.
• Ramachandra Rao, S. K. (1992). The Compendium on Gaņeśa. Delhi: Sri Satguru Publications. ISBN 81-7030-828-3.
• Saraswati, Swami Tattvavidananda (2004). Gaṇapati Upaniṣad. Delhi: D. K. Printworld Ltd.. ISBN 81-246-0265-4.
• Śāstri Khiste, Baṭukanātha (1991). Gaṇeśasahasranāmastotram: mūla evaṁ srībhāskararāyakṛta ‘khadyota’ vārtika sahita. Texto con comentarios de Bhāskararāya en sánscrito. Vārāṇasī: Prācya Prakāśana.
• Śāstri, Hargovinda (1978). Amarkoṣa with Hindi commentary. Vārānasi: Chowkhambā Sanskrit Series Office.
• Wilson, H. H. (1990). Rgveda-Samhita, Text in Devanagari, English translation Notes and indices by H. H. Wilson, Ed. W.F. Webster. New Delhi: Nag Publishers,11A/U.A. Jawaharnagar.
